自杯渡禪師離港後，他在青山上所建道場，早已不復存在。即使如大光法師所言，杯渡寺後來仍然以不同名稱一直維持至清初，但因為順治及康熙皇帝統治期間，朝廷所頒佈的一系列禁海和遷界敕諭，這所位於青山的古剎，相信亦因此遭廢棄。
這裏簡單說明一下禁海和遷界令是甚麼一回事。明朝滅亡後，一些晚明遺臣打起反清復明的旗幟起義，組織成具軍事實力的抗清集團。隨著清廷在軍事上佔優，這些抗清勢力紛紛瓦解，除了以鄭成功為首的集團佔據了台灣，堅拒降清，不回應朝廷的招撫，且勢力日漸壯大。順治帝有見及此，決定實施海禁，封鎖沿海水陸交通，防止沿海居民為鄭成功提供補給。然而此《申嚴海禁敕諭》並未能收到顯著成效，順治於是再頒下遷界敕諭，下令包括廣東在內沿海地方居民往內陸遷移三十里。順治逝世後，康熙即位，朝廷繼續嚴格執行禁海、遷界兩令。遷界居民被逼焚毁自己的房屋與祖地，捨棄家園，離鄉別井。有的居民私自復界，為生計冒險出海，被捕後處以絞刑或斬刑。遷界一事，前後擾攘了三十多年，直至康熙二十二年（1683年）清廷平定台灣後，才頒令讓居民復界遷回原居。
青山其時屬新安縣管轄，在遷界令影響範圍之內。可以想像這段期間，青山居民大多必然跟隨政令往內遷移，說杯渡寺（如有的話）遭清拆焚毁，也是合乎常理的推論。至於復界之後，居民或僧人是否即時重建杯渡寺，則暫時未有證據顯示。此後並無杯渡寺的歷史記載，直到二十世紀初陳春亭的出現，才開始有我們如今熟悉的青山寺。
陳春亭祖籍福建漳州，1859年生於越南嘉定省芹勺縣（今隆安省芹勺縣），自幼即具善根，持長素，最初追隨西貢的中國老師修習明師道（先天道在越南的在地化名稱）[1]。他來港後經營實業，數年之內，已累積若干財富，修道之意日堅。1914年，陶氏族人因陳春亭是「正經慈善之人」，將青山杯渡寺及青雲觀廟宇，送與他主理，並任他重修整造。
對於陳春亭為何來到青山，又為何他有意在這裏建寺。青山寺祖師墓地有一塊「了幻大師碑」，當中提供了另一種說法。話說陳春亭因生意及商業人事方面心生煩惱，遂與友人張純白漫遊新界，順便散心。二人來到屯門杯渡山，見那裏風景自然絕俗，「雲山蒼蒼，弱水盈盈」，十分歡喜，於是夜宿該處，並夢到有佛冉冉而降，摩其頭頂。二人醒悟，生出家之願，並廣邀好友，聚資籌建寺院。又因此山生滿松柏、遍野葱翠，於是改山名「青山」，其寺為「青山寺」。
不過據現存資料顯示，陳春亭與好友張純白（又名張森泉）最初來青山之際，乃至修建寺廟初期，仍是以道長身份行事[2]。甚至他們起初打算籌建的到底是道觀還是佛寺，至今仍眾說紛紜。唯一肯定的是，在當時一眾友好如凌雲寺住持妙參法師、黎乙真、高鶴年等居士的勸說下，陳春亭開始理解到只有趣入佛門，才有斷惑修證、了脫生死之望。1921年，高鶴年與他同往寧波觀宗寺，拜見天台宗第四十三代祖師諦閑大師。[3]陳春亭把握良機，表示甘願禮諦閑大師為師，並請求大師為他披剃。大師觀察陳春亭半年後，認為他虔誠可信，是位人才，於是在翌年四月初八佛出家日為其剃度，賜法名得真，字顯奇。[4]
就是這樣，陳春亭自此便稱為顯奇法師，是為青山寺的開山祖師。
（待續）
[1] 何文勇：《越南天台宗研究》，華中師範大學博士學位論文，2014年，頁47。珠海學院香港歷史文化研究中心副研究員危丁明博士對筆者指出，他到越南考察先天道時，亦曾聽到當地教徒談及陳春亭，說他到香港弘道後皈依佛教。
[2] 屯門陶裕慶於民國九年庚申（1920）送贈木匾「道院重光」，為恭賀陳春亭、張森泉兩道長重建青山禪院工竣。見蕭國健：《鑑古尋根：香港歷史與古蹟尋蹤》，香港：三聯書店，2021年，頁165，171。
[3] 高鶴年：〈沌門杯渡山遊訪記〉，《名山遊訪記》卷六，上海：國光書局，1947年，頁51。
[4] 鄧家宙：〈陳春亭與青山寺史事新研〉，《香港史地》第一卷，香港：香港史學會，2010年。
