一、生活本身就是禪
如果想身體健康，必須要有適度的運動，可是心理的健康正好相反，必須要有適當的安靜；身體最好每天都有運動時間，心靈則最好每天都有安靜的時候；通常，人們可能每天有運動的習慣，卻很少有讓心安靜一段時間的習慣。
禪的修行方法，包括調身、調息、調心的三要素，目的在於調理身心，關鍵在身心統一。禪的鍛鍊，就是在日常生活中，學習集中注意力。初學禪的人，若能在做任何事時，都心無二用，不起雜念的把注意力集中的話，雖不能即入禪定，也可使你的工作效率提高，生活得充實和穩定了。
不論行住坐臥、語默動靜，只要能體會到安定自然，就在禪裏邊。禪宗講求的是心的自在、明淨和煩惱的解脫。很多人誤解禪一定要打坐，或者一定不打坐，這兩種觀念都不要執著。打坐有它的功能：可以使人比較容易把心安定下來，也比較容易發現內心的種種活動。
禪，不僅是在蒲團上。其實，生活本身就是禪，問題在於能否體會到安定自然，只要能夠身心保持放鬆與專注，清楚自己當下在做甚麼，講話也好、不講話也好；行動也好、在靜止狀態也好，無非是禪。也可以說，吃飯是禪、睡覺是禪、拉屎撒尿是禪、太太餵小孩是禪、先生上班工作全是禪。
禪的生活態度是：認真地體驗現實生活中每一個當下，知道事實，面對事實，處理事實，然後就把它放下。無論遭遇何種狀況，都不會認為它是一件不得了的事，應該怎麼做就怎麼做，用禪來安定心，從收心、攝心到放心，就是修行的過程。
在日常生活中的一切，沒有喜歡或不喜歡，只是那麼自然的生活著，這就是自在，就是得解脫。
二、禪修的社會意義
禪修不僅是個人修行，它能利益他人丶和諧社會，禪修者先安定自己的心，祥和的心境能為身邊人帶來平靜，人人相互影響，有助社會安定。
人類希望世界和平。然而，談和平不要將眼光先投向外在可見的世界，應始於個人的方寸之內。和平，並不一定要遊行示威、反戰、反對製造社會紛爭的人，如果一群人反對另一群人，就有對立的產生，而戰爭的產生實根源於此，世界也因此而更不得和平。因此，談到和平，人人不妨以個人為中心點，來負起這項責任。
禪法，不需向外求，我們來檢討一下自己內在的自心世界，是不是和平呢？實在是既不和也不平。因為我們的內心世界，妄念紛飛，凡是與煩惱心相應的，都不是和平，如貪、瞋、痴、慢、疑、邪見，無一不是煩惱心，這些煩惱結不除，我們的心便經常處在不和平的狀態而不自知。煩惱之心是罪惡淵藪；損人利己和損人不利己，都是罪惡。大罪惡是使人的財產、生命受到損害，小罪惡是令人煩惱、不舒適，我們常願社會無罪惡，卻忽略了自己的言行是否無意間也造成了傷人的小罪惡。
一般不曾修行的人，根本不覺察到自己的內心大有問題，也就不知道要靠修行來調和自心。實際上我們的身心是經常在衝突與不和平的狀況中，我們常會覺得力不從心、身不由己，四大無法調和，心理有病，牽連身體也生病；因此，要想身心統一，就必須先有和平的內心世界。個人若不起煩惱，才能不影響其他眾生；若每一眾生均能不以自己的煩惱去觸惱其他眾生，無盡的煩惱便可斷盡了，一切還是須先從調伏我們的內心世界做起。
禪修幫助我們了解心念，清淨煩惱，安定心神。禪者因為內心不會感到空虛不安，欲望必定減少，能知足常樂。要使世界和平，就要由個人做起，以慈悲代替怨恨，世界上戾氣紛爭將會減少，先提昇自己的品質，為自己、身邊人及整個世界帶來好的影響，眾人同心，一起在人間建設出淨土。
三、禪修的深層意義
禪，不是休閒活動或舒緩壓力的工具，而是漢傳佛教中最精彩、最精華的部分，是一場個人修行，藉而覺知生命歸宿和實相，獲得真正之幸福。
中國大乘佛教主張──心若不定，做任何事情都會有問題，而禪的最終目的，是在開發智慧。開發智慧就是要心中沒有雜念、妄想，最重要的是沒有自我中心。不以自我為中心處理事情，這種態度就稱為智慧，智慧一定要從定的基礎產生。因此，中國禪宗在修習禪法時，以打坐來修定，它是基礎工夫。但不一定要打坐才能修定，打坐也不一定就能理解禪。但是若沒有定的基本工夫，就不會有真的智慧出現。
學禪是要開發智慧，智慧就是當你肯定自我、成長自我之後，能夠消融自我，突破自我中心的執著，讓自己不受環境、心情困擾，此時一種自由的心就會出現，可以隨心所欲，容易指揮，而且頭腦非常清楚，智慧往往就在這種狀況下產生，禪者就能參透自己的本來面目，明心見性。
禪，不著文字，想了解就要踏出修行的第一步，照著修習禪法的觀念和方法去努力，這需要每天不斷的練習，甚至成為一種生活方式。釋迦牟尼佛在成佛後也是常常打坐，為甚麼？因為這就是生活。
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阿彌陀佛