延續佛教如何回應現代社會的問題，月前劉宇光教授在講座上曾慨歎，相比起基督信仰的神學反思，佛教的回應則較為零散。筆者對宗教研究涉獵不廣，便找來入門書一讀。

大衛‧福特 (David Ford)著、李四龍譯：《神學》，「當代學術入門」系列。香港：牛津大學出版社。

韋伯式的世界解咒(disenchantment)與後現代的虛無主義，並未能取消宗教作為信仰與宗教研究作為學術的緊張關係【是否即「學佛」與「佛學」的類比？】。宗教主張，又應以內在或外在標準為分類？基督信仰作為大學體制的本源，其現代演變與思考值得借鏡。

一、宗教的責任

福特認為，神學與宗教研究應「各自為政」——正因各有側重，才能互相裨益。作為一門學術，它的對話對象首先是學術社群，共同公正地對待意義和真理的問題；它要面對學術承諾、規範和價值問題；它要審視的範圍除宗教文本外，也包括歷史、傳統、實踐、體制、觀念和藝術。而學術體制的延續性，就是教育的使命。

而在宗教團體方面，他們首要面對的對象是信眾，主要的活動是宗教實踐。教眾是具有學習能力的社群(learning communities)。對於研究、學術、智性的態度，對宗教團體來說也是關鍵的。(17-19頁)

對於範圍更廣，世俗的社會，包括政治、法律、經濟學、傳媒、醫學和家庭生活等各方面，神學以及宗教團體均容易認為相比起宗教問題，這些都是次要的。然福特則認為需要糾正為這種省視世俗社會的現象。

二、如何為宗教主張分類

常見的分類法 是以非宗教為準：例如保守神學、自由神學與激進神學，都是政治標籤。【或許亦可以理解為時間向度：保守意味着復古、自由意味着對當代變化的開放性、激進代表對現狀的不滿。】它的問題是，政治光譜的標籤，實際上把可能南轅北轍的神學概念放在一起。(19 頁)

福特於是提出另一種分類方法，他稱之為「五種類型」、「兩種極端」：

極端一 / 類型一：

當代哲學、世界觀或者實際事務完全凌駕在宗教之上：

例如無神論、徹底的唯物主義、以某種理論框架為根本(例如女性主義、環保主義等)，這種極端視神學或宗教為過事、不切實際與非道德的。因此對話非常困難。(20頁)

極端二 / 類型五：

企圖重複經文的世界觀、古典的神學、傳統形態，並用那些述語觀察描繪現實：

即是所謂的「基要主義者」。相信經典是在任何語境都普遍適用，任何的懷疑都是妨害實踐的。這種極端亦有當代的更新，即以維根斯坦式的「語言遊戲」論，來強調神學 / 宗教語言的完整 / 自足(integrity)，不假其他的規則。(21頁)

在兩種極端之間，有三種類型：

類型二：帶有鮮明的外在框架，但也想說明神學 / 宗教的特性：

即以哲學或其他學術，說明信仰的意義、與當代的關聯。在基督教而言，便有學者曾以存在主義來說明新約對人類生存狀況的共同性。(23-24頁)

類型三：避免與特定框架扣連【保持學科的獨特性】，而是就不同問題尋找相關性(correlation)：

例如就哲學、宗教、藝術、心理學、文化研究、政治學和歷史等具體對話。然而這種「中道」【原文真的是middle way！】容易均被雙方視為難以「持平」的。(24-25頁)

類型四：宗教的自我描述具有優先權：

這種類型雖不致成為第二種極端，但所謂優先權即是在信仰的原則上尋找其他理解與詮釋的可能性。它承認在信仰群體中根本無法假扮中立，但肯定知性的重要 性，仍然努力發掘溝通的可能。(25頁)

【福特的五種分類，頗能解析信仰現狀的光譜。然而，如引伸到佛教各宗派以至當代的信仰實踐上，是否能完全對位翻譯？又，五種類型所要對應的處境似各有側重。例如，對識份子來說，類型五似乎只會適得其反。】
 

*  是書在讀我，還是我在讀書？閱讀於我，有點像公案，是提問與尋找答案的過程。札記是思路的痕跡，寫作是紀律的訓練。沒有長篇大論，本文盡量簡潔，【  】括弧內為筆者設問或提綱。旨在提醒進度，刺激思考。