唯識思想乃唐代時期由三藏玄奘法師傳入中土。法師逝世後，唯識學於數十年間迅即衰落，其重要典籍及研究方法幾近失傳。雖然民國時期曾出現復興唯識學的契機，可惜未能延續下去。
可幸研究唯識的方法由佛教法相學會的創會人羅時憲先生植根香港。學會創立至今，為佛教界培育無數弘法人才，並開展居士弘法的風氣。至今已有五十年的歷史，學會如何繼往開來呢？我們訪問了現任主席陳雁姿博士。
唯識興衰
唯識思想是大乘佛教三系之一，在印度被稱為「瑜伽行派」。唐朝時期，玄奘大師將這套思想帶入中國，成立了法相宗，亦名唯識宗。唯識學也因玄奘法師的名氣，在唐朝甚為興盛。
唯識學結構嚴謹，組織龐大，文義艱澀。「要傳承這種繁密細緻的哲學體系並非易事。加上唐代中期發生的會昌滅佛事件，以及宋元之後佛教徒傾向淨土和禪宗，唯識宗逐漸趨向衰弱。
「這情況持續至清末，幸好楊仁山居士從日本引回許多唯識經典來中土，唯識研究始有復興的跡象。楊仁山居士的學生中，最具影響力的便是太虛大師和歐陽竟無先生。」陳博士娓娓道出唯識興衰的歷史。
歐陽竟無和太虛大師分別於南京和武昌，創立支那內學院與武昌佛學院。然而，兩位大德對唯識學的立場，存在分歧。「歐陽竟無先生專門弘揚法相唯識，而太虛法師則主張八宗平等。換言之，法相唯識，對太虛法師來說，只是八宗之一，都會平等地弘揚。」
唯識學於民國再度盛行，除了太虛大師和歐陽竟無先生的推動之外，另一位便是「北京三時學會的韓清淨先生。他用幾十年的時間，以嚴謹的態度處理、研究《瑜伽師地論》。」陳雁姿博士如是說。 由於這些大德的提倡，令學界重新重視唯識宗。這是唯識宗復興的契機，不過這個契機並未能夠在內地的教界持續發展，而是移植到香港。移植及傳承這法脈的，是佛教法相學會創辦人羅時憲先生。
重振獨特家風
現時眾多人談論唯識，但就研究方法而言，學者中多借助現代學術觀點探討它。譬如，以歷史學的進路探討唯識的思想演變，或以詮釋學、心理學、現象學等，來解釋唯識學的思想及其特色。
法相學會與眾不同，它遵循法相宗的家法，即一個學派久遠相傳的研學風格來研習唯識思想。簡單而言，所謂的「家法」，即是「以論解經，以疏解論」。這是用護法、玄奘和窺基一脈相傳的角度與方法，去理解唯識義理。這種家風甚至可追溯到印度無著、世親論師的瑜伽行派。
陳博士解釋：「羅公（香港佛教界對羅時憲的尊稱）師承太虛大師、歐陽竟無、呂澂及韓清淨先生有關法相唯識的治學方法。羅公受益於這三個傳承，更以支那內學院為中心，發揚法相唯識宗。」民國時期，以歐陽竟無為首的支那內學院想復興的，正是玄奘法師的唯識學。就這而言，法相學會秉承的學風便是玄奘法師一脈相傳的家法。
「以論解經，以疏解論」的方法，明顯與現代學術鼓吹直抒己見的態度不同。為甚麼法相仍堅持嚴守這繁複的家法呢？陳博士認為：「現代學風著重發表自己的觀點。不過，佛法是高度智慧的人講出來的，如果以自己見解解釋佛經的話，可能造成曲解佛法的後果。所以，我們只會依據經典尋找見解的基礎，而不隨便發揮自己的想法。為保留佛法的原本面目，即使家風較為繁複，我們還是會堅守它。」
且不論哪種方法較殊勝，如果我們想理解佛法，能夠直接研讀理解經典，起碼能免卻「於佛所說契經深義，不能解了」的毛病。
開創白衣說法的風氣
白衣（在家居士）說法的情況在香港十分普遍。不過早期佛教界卻不認同這種情況，部分人對居士參與弘法事務有所避忌，甚至排斥。
羅公繼承歐陽竟無先生「提倡白衣說法」的觀念，「認為僧侶與居士都應該擔負起弘法和護教的責任。｣羅時憲先生之所以主張居士能夠說法，相信與他的思想、性格有關。
陳博士補充：「羅公是一位頗特別的居士。他既不墨守成規，為人不太執著。不過，他並不像一般的佛教徒，一味只懂包容，覺得甚麼事都無所謂。
「羅公有自己的想法，亦敢於表達自己的想法。譬如，當看到不正當的行為、不公義的現象，他便會憤然指斥。而他之所以指斥，並非基於個人的偏好，而是依循佛教的觀點。譬如，引用『菩薩戒』的精神及內容。」 從佛法「依法不依人」的觀點看，不能只憑藉「出家」這一身份作決定。事實上，《決定毗尼經》更證成白衣說法的正當性。經文指出，在家菩薩應修二施：一者財施、二者法施。大乘經中多是以在家菩薩為說法主，如文殊菩薩、維摩居士等為典範。
為甚麼要學習唯識？
修習法相唯識學，除了有助於我們貫通、統攝佛法，還有益於我們了解自心。眾生的心識深隱複雜，不易察覺。然則，要趣入清淨涅槃，必須了解自心。誠如《華嚴經》云：「不能了自心，云何知正道？」由此可見，學習唯識對我們的人生觀、個人的修養有幫助。
法相唯識宗，又稱「大乘有宗」。它的義理淵源可回溯至阿含經義，及部派佛教的說一切有部。所以它的系統嚴謹，條理分明，其典籍中涵蓋的大小乘佛教重要哲學名相，俯拾皆是。若能通達唯識學，則在閱讀其他大小乘經典時，必能勢如破竹。「只要學懂唯識思想，若想通達其他系統的佛法，相對而言，是比較容易的。這就是為甚麼它能統攝佛法。」
雖然唯識學談論高深的哲學，但它並不是一種虛無飄渺的玄學，而是一套安頓生命的智慧。「我們仍可通過理性思考，去掌握這套解釋宇宙人生問題的法則。譬如，為甚麼有些人一生坎坷，時常經歷悽慘的遭遇？唯識學提供一套方法去解釋生命轉化的原理。假如我們耐心去學習它的理論，在依循它提供的方法切實改變自己，便可安頓我們的人生。」陳博士如數家珍地介紹唯識的實用。
根據唯識思想，人生的種種問題源自各人的內心投射。「人的境況完全由自自己的複雜心識、心所變現。」甚麼是「心所」呢？簡單來說，「心所」是指「心理狀態」。「這組心理狀態會投射出種種景象，不論是好的，還是不好的。善心所投射出來的景象會是美好的。相反，不好的境遇便是惡心所所產生的。」就這個意思，我們可以說人的境況多少映現他內心的狀況。
「心所」的觀念有助我們的修養。陳博士進一步說明：「『心所』這種觀念，能提高我們對心念的警覺力。當察覺心念生起時，我們會問自己，生起的心念是善的，還是惡的？假如是善心所，那麼我們應當如何令它增長？」
這種省察讓我們明白生命底層的運作規律。「只有掌握心的規律，我們才知道自己有甚麼好的元素、好的潛能，進一步好好去展現及培養。而培養時，也必須根據它的規律，這些規律包括運用緣起法則、種子熏習理論，以及因緣條件之間的協調。」 甚麼是「心的規律」？陳博士解釋：「它是指觀察具足怎樣的條件結合，能產生怎樣的結果。這需要多方面的觀察和留意，才能明白它的深層面。同時要明白哪些條件是重要的，哪些是次要的。如此一來，我們才知道哪些東西應該發揮，哪些需要壓制。所以『心所』的觀念能夠指導我們建立好的內心，從而改變自己。」
致力培育弘法人才
法相學會雖專弘法相唯識宗，但這僅只是「專長上的定位」。陳博士強調：「這種定位不意味著排斥其他宗派。事實上，按照羅公的想法，我們是以法相為中心，統攝佛教各宗派。」
依據「中心」與「統攝」的架構，法相學會區分三類弘法人才：第一類是學會的核心，既接受法相唯識經教的研讀、訓練方法，且採用、接納這種方法作為弘法的內容。
第二類人才雖具有這種訓練，但未必採用這套繁複的方法。他們會配合現代方法來弘法。譬如，結合心理學講解法相唯識。「這也很有用，一般人總以為古老的學問與生活沒有直接的關係。如果以現代學科演繹古老的唯識學，會引起更多人的青睞。」
第三類弘法者不是出自法相家法的訓練，不過他們各有自己想弘揚的宗派。「當然，這不是一種封閉式的區分，學會只是希望保留法相唯識的家法。事實上，這三類都可上下互通的，關鍵在於要傳承這個法脈，必須要懂得這套家法。」
作為第一類的弘法者，陳博士最希望「通過經論的訓練，令學生能夠閱讀經論。學習如何處理經文，依據甚麼資料去理解。待熟習這套方法，再使用這套方法去做學問。」這種希望純粹出於感恩佛菩薩的心，陳博士說：「學習到這麼好的佛法，應該把它傳承下去。」
當問及會否擔心法脈斷了？陳博士微笑說：「這也不驚訝！玄奘大師的影響力那麼大，唯識宗才興盛幾十年便衰落了。不過，唯識學是人類思想的高度發展，有因緣便會再興盛的。即使隔幾百年，也會有復興的力量！只要有人懂這套家法，能夠保存文獻，終究會有復興的契機。當然我們希望法脈不會在我們這一代斷掉！」
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