承接前文的討論，由於僧伽在佛教中當發揮法施的角色，居士的主要任務則是財施，故在法施比財施更為根本的情況下，僧伽可說比居士較為重要，居士乃有尊重僧伽的必要。惟我們若承認在現實中並非所有僧伽均有承擔法施的決心和能力，而個別居士對佛法的認識卻可以是既深且博，便可發現前文所論的僧伽和居士的關係僅是理論上的應然，卻不必是現實上的實然。僧伽和居士的關係究是如何，該視具體情況而定，不能一概而論。
事實上，《長阿含經．卷三》記載佛陀回答時人查詢沙門的種類時，便言：「如汝所問者，沙門凡有四；志趣各不同，汝當識別之。一行道殊勝，二善說道義，三依道生活，四為道作穢。何謂道殊勝、善說於道義、依道而生活、有為道作穢？能度恩愛刺，入涅槃無疑；超越天人路，說此道殊勝。善解第一義，說道無垢穢；慈仁決眾疑，是為善說道。善敷演法句，依道以自生；遙望無垢場，名依道生活。內懷於姧邪，外像如清白；虛誑無誠實，此為道作穢。云何善惡俱，淨與不淨雜；相似現外好，如銅為金塗。俗人遂見此，謂聖智弟子；餘者不盡爾，勿捨清淨信。一人持大眾，內濁而外清；現閉姧邪迹，而實懷放蕩。勿視外容貌，卒見便親敬；現閉姧邪迹，而實懷放蕩。」簡言之，世上有四種沙門，第一種是能斷除一切煩惱，並得究竟覺悟的聖者，其存在即能為世人作出指引，故是價值最高的沙門；第二種是能夠正確理解佛法，並能透過說法以教化世人的沙門；第三種是能持守戒律，亦能認真學習的沙門；第四種則是有沙門的外表，但內心卻充滿邪惡和虛偽。誠如佛陀所言，吾人當對一沙門的言行有所觀察，不能只因其外表是一沙門便對之加以敬重。換言之，僧伽之所以值得尊重，乃是因為其品質，而非其身份。
的確，一人是否值得尊重，當與該人的身份無關。原始佛教即多次記載佛陀訓斥婆羅門，認為後者不應以自己的婆羅門身份而自高自大；眾生均是活在緣起法則之中，沒有任何眾生在本質上當比其他眾生優秀。我們如以為一人是僧伽故便值得尊重，恐怕已落入佛陀對婆羅門的批評之中。誠然，假若一人僅有僧伽的外表，但其言行卻未符僧伽的要求，以致未能為他人提供法施，則該人當沒有為人尊重的理由。著名佛學家水野弘元 (1901 – 2006年) 在《佛教的真髓》一書中便認為，這類僧伽的增多實足以導致佛教的衰亡。若是，則我們敬重這類僧伽會否助長佛門的歪風，乃至促成佛門的衰敗，這一點當值得我們反思。至於個別居士如能為大眾提供法施，則僧伽亦沒有輕視這些居士的道理。此所以太虛法師在〈居士學佛之程序〉言：「如有一二鉅人長德，遠若維摩詰、傅大士現通說法，四眾傾服，近如楊仁山居士刻經弘法，竹禪和尚嘗獻金供養，納頭禮拜，如此高賢勝事，世偶一見，其孰能非之。」可見一居士如能承擔法施的重任，則僧伽亦當對之加以敬重，卻不能因其居士身份而有所輕蔑。循以上分析，我們當知僧伽與居士的關係實沒有簡單直接的答案，而是按具體情況而定。也許，真正的問題並非僧伽與居士的關係究是如何，而是這一僧伽和這一居士的關係應是如何。僧伽與居士的關係不是取決於身份，而是須考慮個人條件。我們若能明白這一點，便能避免出現僧伽對居士呈我高我慢，以及居士對僧伽有個人崇拜的情況。總括而言，僧伽和居士的關係可以清晰，但不能僵化。清晰的關係使佛教有規有矩，僧伽和居士的工作遂能在相關規矩下相互配合而相得益彰；僵化的關係則使佛教有欠生氣，僧伽和居士甚至會在這種氛圍之下互生怨懟。可見僧伽和居士的關係當有釐清的必要，否則佛教亦難以穩步向前。本文即對僧伽和居士的關係稍作分析，冀能有助佛教朝一更健康的方向發展。 (全文完)
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