甲二、觀修法無我方式：
佛陀：
國王應知法無我，法者乃色諸事物，各持性相作者空。
於彼倒分別有相，異見於彼無如法。
說明：所謂萬物皆法。具體如下：五蘊：是色、受、想、行、識；十八界：六根（眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根）+六塵（境）（色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵）+六識 （眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）；十二處：六根 （眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根）+六塵（境）（色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵），我們要清楚地瞭解這些。諸事物，指所有的法的意思，法是一切的一切。
「沒有作者」是指：這些法不是由所謂的創世者創造出來的，不是獨屬於一個人或一個神所創造出來的，諸法是因緣和合而產生的。比如，不是由大自在天、大梵天所創造的，或是女媧所捏制出來的，或是創世者即某一個具有力量的、萬能的人，如上帝所創造出來的，並非如此。實際上是，每一個法都持有自己的性相、特色、定義，都具有屬於自己的、個別的、不同特點。在諸法當中有相倒分別，是因為於這些法相當中，用顛倒的分別心去看時，產生不同的看法與見地，至於他們所看到的法是否真實存在呢？實際上是不存在這樣的法相。例如，對於法相，有的人認為是真實的，有的認為是非真實的；有的人認為是好的，有的認為是壞的；有的人認為是長，有的認為是短；此等看法，實際上真理中不存在由於分別念所產生的法相。
佛陀：
捨此事物不尋空，顯現即是空性故。
唯壞滅中不說空。何以顯現無自性？
說明：有的人修空性的時候，將一切的法都放在一邊，而去尋找另外一種空性，這是錯誤的。我們要保留這些法，看著這些法，從中去尋找空性。比如：大家面對所衷愛的黃金，由於不捨得黃金變成空，將黃金放在另外一旁， 心裏想著黃金是空的，這是錯的，因為將諸事物完全不動它，然後去尋找空性，那麼我們對於事物的執著仍舊存在。我們觀修無我，觀修空性就是為了放下對事物的執著。如果空性與事物分為兩回事，對於事物上的貪著仍舊無法消除，那瞭解空性是沒有意義的。故不能捨棄諸法尋找空性，想像出一個空性來修，那是沒有用的。例如：拿一個你特別喜歡的杯子作比喻，不小心將它打破了，因為你觀其空性，故即使它碎了，你也不會傷心難過，因為它本來就是空，本來就是無。「色即是空，空即是色」，那還從哪去找空性！因為眼、耳、舌、鼻、身顯現的就是空性，除此之外沒有所謂的空性。空性，不是沒有了才是空性，比如有些人認為，只有壞滅的才稱之為空，如人死了，沒有了才叫空；瓶子碎了，沒有了才叫空；水杯裏的水乾了，叫作空；其實非也，萬物都是有的，也是空性，空性包含了無，也包含了有。或者說有、無一切的法都是空性，所以認為空性是一種否定的概念，是錯誤的。提出問題：為甚麽諸法無自性呢？即為甚麽一切事物沒有它真實的自已存在呢？
佛陀：
不住有無中等三，稱有輪迴與涅槃，
輪迴自性境心二，彼境如是觀無物，
說明：如果顯現，指眼、耳、舌、鼻、身上所出現的全都是顯現，為何這些顯現無自性呢？是有自性的話，那麼它是存在於有？存在於無？還是存在於有無之間的中呢？還是存在於這三者中的其中一個呢？實際意思為：自性不存在於有、無、兩者中間，三者任何一處。三也可說是過去，現在，未來。如果說自性有，有中存在輪迴、涅槃，先講輪迴當中沒有自性，輪迴本身可分為對境與有境的心兩種，對境即是眼睛看到的，耳朵聽到的事物，心是看到色的心與能夠聽到聲的心，聞到香味的心，嘗的味道的心，觸覺的心，意識到的心，總之，輪迴分為兩面，一面是有境的心，另一面是對境。這兩者中，對境在上文已清楚講述。諸事物為空，即輪迴對境是空，有對境的心即是空，所以應觀此境為無事物，是不存在的，非實有的，如夢幻泡影一般。
佛陀：
自現毀塵塵無分，現物即心心如夢，
心身離名色諸相，是故輪迴空無我。
說明：自從微塵毀滅於無分微塵世界。在此提及須彌山，山在哪裏，是甚麽樣的？須彌山由金、銀、琉璃、水晶四寶構成，高出水面84000由旬，水下亦有84000由旬，（1由旬約13公里），此山共有四層，如此之大，與我們所居住的南贍部洲相比大多了，還有如三千大千世界等，如此大的事物，它們也是由四大的微塵組合而成的。另舉例分析：以拳頭為例，五指握緊即為拳，那麼甚麽是拳頭呢？這個大拇指？食指？中指？無名指？小指？其任一項皆沒有拳頭的樣子，沒有拳頭的組合放在一起就是拳頭了嗎？不是。不屬於拳頭的組合不成拳頭。就如一堆的沙子，如其中的沙子不能擠出油，那一堆沙子放在一起也擠不出油。有些人認為，即使是沒有拳頭，但還是有大拇指，那哪個是大拇指呢？皮膚？指甲？骨？肉？每一節將其拿掉，就沒有所謂的大拇。如此類推，向無限小處觀察，就是無分微塵，最小最小的微塵，就是無法用儀器測量的微塵，無前後左右分離的微塵就是無分微塵，小得只能想像，無法辨認的狀況，那就是空。
為甚麽對境要觀為無事物呢？因為對境本身就是無事物。就像粗形的山川等，終究會歸到微塵當中，微塵之間無分別，無分的微塵就等於是虛空，所以不能分為前、後，左、右方分的任一種狀況，就是一個「空」字，就是一種甚麽都沒有的狀況。又問：為甚麽我們能看到這些一樣樣的東西呢？這一切皆是心所幻想出來的，就像夢。是因心迷亂才產生的。心是實有嗎？心也是如夢一般的，非實有的，假的，無自性的。心如果有，那麼是怎麼樣的存在呢？入定狀態中去觀心，它是甚麽顏色的？甚麽狀態的？觀後甚麽都沒有，故說心也是空的。過去、現在、未來的諸佛菩薩都沒有看見所謂的心真實存在。心有顏色、形狀嗎？沒有。到底心是甚麽樣的呢？誰也說不清，誰也摸不著。因此，輪迴這個對境也沒有，有境的心也沒有，就屬於是空。這個空就叫作無我，我是無自性的意思，輪迴無自性是指輪迴不屬於心與心所對境的任何一方的意思。
附：須彌山由金、銀、琉璃、水晶四寶構成，高出水面84000由旬，1由旬可能約13公里，水下亦深達84000由旬。阿修羅在山底以及大海，四天王居於山腹，山頂為忉利天眾神之王帝釋天（因陀羅）所居，再上空為夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天、色界諸天、無色界諸天。
佛陀：
輪迴無故無涅槃，因無有故無亦無，
二邊無故中亦無，王若如是修無我，我執從根能斷除。
說明：輪迴找不到，沒有了，就不會有所謂的涅槃。為何？因為所謂的涅槃不是死亡的意思，而是相對於有輪迴而言，脫離了輪迴就是涅槃，因輪迴沒有，故涅槃自然也就沒有了。眾人因輪迴苦，故想通過修行來脫離痛苦，得到沒有輪迴的境界叫涅槃。涅槃的藏語是由痛苦，逾越，超越的意思，即從痛苦當中得到解脫的叫涅槃。輪迴是由有痛苦的五蘊，有痛苦的心和身體所組成的，沒有了這些痛苦的心、身體、五蘊就是涅槃。不能肯定有，故也沒有無，那麼兩者中間的中是否存在呢，答案是沒有，因為，沒有邊怎麼會有中呢。國王，如果您這樣觀修無我的話，那麼我執就可以從根拔除，這樣做就沒有煩惱了，沒有煩惱就不會有業，沒有業就不會有輪迴，就能夠達到解脫。
尊者：
所謂法是色等一切。法我是凡夫心前現為各自性相與總性相的彼等實有。凡夫現見各自性相的因，則是無始以來串習的俱生無明。於此用譬喻和正理二門說無我，譬喻者：如水中月者為法。而彼實相中成立月亮則是法我。顯現月亮的當下無月亮者為法無我。譬喻，似乎可取清楚的各種顏色為法。彼實相中可取為法我。而彼顯現的當下就無可取，沒有成立一點點的體性者為法無我。譬喻，顯現幻之馬牛等為法，實相中成立馬牛等為法我。顯現馬牛的當下沒有成立馬牛等為法無我。回響、光影、陽焰、化、尋香城等亦復如是。由此之理，於一切法上觀修，是觀修法無我的方法。以譬喻觀修法無我在《月燈經》中也有詳細說明。
說明：法是指色等一切一切的事物。各自性相與總性相，就如同蘊是個總體，蘊有蘊的性相，其中色、受等又具有其個別的性相，所以每一個法不論是總體還是個體都有屬於自己個性的法。凡夫認為這些法都是真實存在的。我們之所以可以看到每一個法具有個別的現象，是因為無始以來一直有的，一直由根植在我們心裏的無明而產生的。在此用譬喻和正理兩種方法來說明無我，舉例水中月，此境中認為水中月是實有的，那就是法有我；認為顯現月亮的當下無月亮的就是法無我。彩虹的比喻亦是如此，無真實的彩虹存在。牛馬、回響、光影、陽焰、幻化、尋香城等亦復如是。觀修法無我的具體練習方式：看著眼前一切看到的東西，雖然看得見，但觀其為無，虛空狀態的，無自性的。比如念珠，口頭說它無自性，是空的，但心裏卻對它又非常執著，則要繼續觀心亦是空，心亦無自性。它的自性就是它自己的意思，無自性就是它沒有它真實的自己。以上觀修法無我的譬喻有部份摘自《月燈經》。
（待續）
