這麼多的大德都熱衷於行腳，那麼行腳對於我們的修行和生活有甚麼意義呢？
對於普通人來說，一般都有一個家，我們內心的穩定感是與我們的家分不開的。家庭給我們提供了住宿和飲食的保障，家人給我們的思想感情提供了慰藉，這一切都令我們身心平衡和穩定。現代通訊手段便捷，我們今天出門旅遊，即使走到天涯海角，走到國外，走到遠離家鄉的深山老林裏面，仍然可以通過固定電話、手機、視頻等方式和家裏人聯繫。在遙遠的地方，想起還有家，有家裏人在等我，不管在外面多苦，心裏都還有一份安定感，也覺得有一條退路，這是我們普通人對於家的感受。
但是對修行人來說，要讓自己的身心完全獨立起來，讓心擺脫對外在事物的依賴，對名譽、對社會地位的依賴，對一個固定居所的依賴，對固定人際關係的依賴等等。只要我們內心還存在對這些東西的依賴，就說明我們的心還沒有真正地獨立，還是脆弱的、有漏洞的。在茫茫的大地上，在這青青的山裏面，有時候杳無人跡，一個人在那裏行走，沒有人認識你，也沒有任何包裝，你就是遞名片也沒有人曉得你。在此過程中，你會遇到來自外界的認同或否定，遭到打擊乃至傷害，隨著閱歷的增多，修行人的身心會變得越來越堅強。當他的身心完全獨立了，他在行腳時的那種自在灑脫的境界，就不是我們普通人所能領略的了。古人也有很多優美的言辭描寫他們行腳生涯的這種美好與自在，比如傍晚一個人走在山裏面，他們說「杖挑明月，衣惹煙霞」。古代禪僧的行囊非常簡單，他們背著一個藤架，藤條做的背架上面有坐墊、蒲團，有簡單的行李，打成一個包，有的還會帶著一個禪杖。在路上走著走著，天漸漸黑了，禪杖便把明月也挑著，挑著明月在走；「衣惹煙霞」，衲衣所撫之處煙霞升起。這樣的描述，相信會惹起我們很多人對行腳生涯的嚮往。
行腳最重要的意義，就是要使我們的身心擺脫對外在事物的依賴。現在我們這一生一世的家呢，都是階段性的，總有一天我們要離開它。實際上人從過去到現在、到未來，從小到大到老，一直就在旅途之中，就在行腳之中。你願意要行腳，不願意也要行腳，從來沒有停止過。直到我們死了以後，按照佛教的中陰救脫法講，人死了以後，他的意識有一個階段將會經歷一個過程，像風中的樹葉一樣飄搖不已，不能自主，完全裸露在外相的誘惑和自己雜念的衝擊之下，但是那些通過行腳的磨煉內心已經獲得獨立與自由的禪僧，當他的意識進入那種狀態時，他應該一點兒都不會感到陌生，因為他生前一直就處於那種狀態下，認同那種狀態，所以那時他一定能夠自主。
我有一次重感冒的時候，在夢中感受到臨終的意識狀態，漂泊無依。我夢見跟著很多人在一個陰雨連綿的天氣裏趕路。莫名其妙地，大家都沒有念頭、沒有意識，像被風吹著一樣往前趕，像部隊行軍一樣身不由己地往前走，很恐怖。當時我動了一個念頭：「不對，這不是我的同伴！」我念了一聲「南無觀世音菩薩」，就從那個境界裏出來了。人的意識遲早要經過這個中陰過程，所以我們應及早有所訓練。
對禪僧來說，行腳還有很多其他意義，其中一個很重要的意義就是到各地去拜訪修行人。禪宗修行到最後，是以心印心，因為開悟以後的境界是很難用語言文字表達出來的，所以他一定要去拜訪那些認為自己也開悟了的人，互相切磋一下，你感受到的是甚麼，我感受到的是甚麼，以此來辨別真假，互相取長補短，這個也很重要。
還有一點，禪僧們行腳的時候，外面不斷變化的環境，是檢驗他修行是否到家的試金石。有時我們在禪堂裏，風和日麗，衣食有保障，一切都很舒適，你得到一個很好的感受，你以為是開悟吧，但是你把這個感受拿到狂風暴雨裏去檢驗一下，拿到生活沒有保障、身心不斷受到外界考驗的情況下去檢驗一下，才發現在禪堂裏禪坐得到的那一點覺受是非常不夠、非常淺薄的，是一棵非常嫩的芽。這棵嫩芽你要養護它，然後在大風大雨中去磨煉它，這也是行腳生涯的一個很重要的意義。
（待續）
