禪宗的《景德傳燈錄》載有一個故事。有一天，法融禪師引導他的師父道信禪師（即禪宗四祖）往他的禪修處。兩人在途中不料遇上一隻老虎。道信禪師顯得很害怕，法融禪師見師父有懼意，便對師父說：「猶有這個在。」指師父還有一顆驚懼的心。到了法融禪師的修行處，道信禪師在徒弟打坐的石頭上寫個「佛」字。法融禪師一看，便不敢坐下。道信禪師便以同一句話說：「猶有這個在。」（見《景德傳燈錄》卷四，《大正藏》五一．二二七頁上─中）
看到這裏，大家都可能意會到，道信禪師害怕老虎是裝出來的。至於法融禪師，他因為對佛的禮敬，就不敢坐在寫有「佛」字的石頭上。
聖嚴法師在他寫的《公案100》中分析說，看來師徒二人都在考驗對方，真正通不過考驗的是弟子法融禪師。道信禪師一副害怕的樣子，就讓法融禪師想到歷代的得道高僧在深山遇上毒蛇猛獸，不是都能相安無事嗎？自己的師父怎會如此怕虎。法融禪師覺得師父心中還有畏懼，因此未得究竟。然而，當道信禪師在打坐的石頭上寫了一個「佛」字，法融禪師就不敢坐下。這徒兒心中還有一個「佛」字呢！
聖嚴法師說，「佛」只是一個字、一個觀念而已。禪宗主張佛在心中，不在心外。然而一個「佛」字就把徒弟嚇得不敢坐下，法融禪師心中真是「猶有這個在」了！
在現實生活中，我們往往被很多忌諱制肘，例如廣東人不喜歡近「死」讀音的「4」字，以至住宅大廈都沒有第四層、第十四層等。有人不喜烏鴉叫，認為不吉利。有些賭徒更不喜遇到出家人，以為會帶來衰運。這些都強烈顯示心中「猶有這個在」。
不少佛弟子、修行人都不免有忌諱的心、執著的心、把因果和業報道理拋諸腦後的心，自己還不察覺。
上述公案記載四祖道信禪師這樣說︰「夫百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂；一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮。」四祖指出，法門雖多，妙德當然恢宏，終歸是人的「心源」。戒定慧和神通變化都不離我們的心。四祖更指出，煩惱業障、一切因果，都有如夢幻。悟得了，便無三界可出，無菩提可求。
那麼，大多數修行人幾時才達到這境界？道信禪祖看來從來沒有設下答案，只有目標和勉勵。
然而，四祖亦有對弟子法融禪師說過：「汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪瞋，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡。行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用。快樂無憂，故名為佛。」咀嚼文字，味祖師之意，四祖示下的可能就是：存一顆自在的心、無需刻意作觀行和澄心之舉，只要不起貪瞋，不懷愁慮，就是無礙和任意縱橫的生命。不作諸善，不作諸惡的意思，大概就是：既然無貪瞋，自然沒有諸惡，又何需刻意不作惡? 又既然任心自在，故亦無刻意為善。剩下來的，是隨緣行住坐臥，天天快樂無憂地活著。
法融禪師至此還未完全了悟，於是就問四祖道信禪師︰「既不許作觀行，於境起時，心如何對治？」即謂既然說不許觀行，那麼種種遭遇的外境生起時，我們的心又怎樣對治呢？
四祖這樣回答︰「境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。」四祖的意思就是，不論物質或人事的境和緣，都沒有好或醜。好醜、好壞其實都是從心而起。我們的心如果不妄行判斷，又哪裏會有凡夫的妄情？即沒有妄情，時刻和到處都是真心。任隨這種心自在運行，就不用故意去對治。這種任運的真心叫做「常住法身」，是不會隨境變遷的。
在最後這一段對話，四祖道信禪師為我們再次啟示本心自在之道，所強調的是心不起分別（例如好醜），就不會生起妄情、不被外境影響，終得常住法身。
老虎是猛獸，代表了強頑的外境。如果心中有罣礙，我們的本心便不能與佛相應，倒會成為「猶有這個在」的牽掛。
虎年將至，網上充斥著大量關於運程、宜忌和太歲等資訊。讀者看過道信和法融兩位禪師的公案，又有甚麼體會呢？
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