（續上期）
一、端正品格有助於正確掌握佛法
戒、定、慧三學之間有甚麼作用？戒學對慧學的作用，特別提到了端正品格有助於正確掌握佛法觀念，邪曲的品格可能把佛經中很美好的道理都解釋得非常邪惡。為甚麼會如此呢？除了理解錯誤以外，也跟他個人的戒學不端有關。一個沒有培養出良好道德慣性的人即使有心親近佛法，在聽經聞教的過程中學到一些名相也容易錯用，而且容易因錯用這些觀念而傷己傷人。
前次跟大家舉「不執著」、「非善非惡」的例子，原來就慧學而言，「非善非惡」或者「煩惱即菩提」這類名相，其背後有深刻的系統理論意義。也就是說，在整個系統理論中得到這樣一個小結論。甚麼是「非善非惡」？並不是沒有善沒有惡，而是如同「不垢不淨」一般，那是更超越的一種境界，有一種透徹觀照世間現象深層背後的原則。現象是因緣生法，它的原則是緣起性空，從緣起性空的層次來看待世間人所抓住的觀念，然後提醒他，一切都是因緣生滅、變遷的過程，所以沒有所謂真實的垢法，沒有所謂真實的淨法。如果有真實的垢法或者惡法，既然是真實的，它就是永遠不可能改變的，那豈不是眾生會有恆久之惡而無法斷除，所以「惡」既然是因緣生法，是無自性空的，那「善法」也一樣是因緣所生，透過我們的努力精進修道而成。因緣生當然就無有自性，故名為空。無有甚麼自性？無有恆常性，它是受因緣生法的法則所支配而在變化之中；無有獨存性，它一定是各種因緣條件促成的，因此它沒有真實性，故名為空。所以所謂的「不淨」或者說「非善」，不是說世間沒有相對而言的清淨法和良善之法，而是透視它的因緣生本質空這樣的法則。因此一個人如果戒學不端，看到了「不垢不淨、非善非惡」的字眼，豈不正中下懷嗎？於是他可能就跟人家巧辯：「那你看吧，沒甚麼不對啊，哪有甚麼絶對善惡呢？哪有甚麼清淨要達成呢？酒肉穿腸過，佛在心中坐。」他把修道的善法、惡法、淨法、垢法之間的界限模糊掉了，這種品格不端不能擇善固執所導致的禍害其實是很大的，會因為沒有戒學的修學而慢慢走偏。
有一些人更是把聽聞而來的佛法觀念，拿來當做一把尺，專門衡量別人，而不是當做一面鏡子照一照自己。所以佛法知識對這種人，往往只是助長他的驕傲，認為我的佛學知識比你還行，巧言善辯。可是在實質上落實於生活的層面，變成力道不足，甚至於在這個情況下，由於驕慢他人，反而讓他人產生對佛法的質疑跟反感，認為這個人滿腦子都是佛學，做出來的也不過如此而已，那他這個佛學應該是要打折扣的。如前所說，依於邪見，依於驕慢，這都不行。另外有一種人，由於平時沒有戒學的穩定基礎，所以實行善法的力道出不來，明明透過多聞學習體會到佛法，也沒有邪見，也知道應該怎麼樣做才是對，可是那個習性頑強，又沒有心想要精進做戒學實踐，所以經常眼睛雖然看得到，卻是沒有辦法做到。對他而言慧學不是親切可體證的修行實踐，只是拿來研究學問的工具。所以戒學對慧學的基礎當然重要。
至於慧學對戒學，因為之前從正見開始談起，應該很清楚了。必須正見有善有惡，乃至於正見有業有報，正見有前生有後世，正見有凡夫有聖人，用這樣寬廣的格局來看待戒學，那麼世間正見對戒學來講當然重要。而出世正見──觀無常、觀無我，這才能夠拉拔戒學應用在解脫道上。如果只具足世間正見，那麼一個人奉持戒律當然可以生在人間、生在天上，但是不易解脫。所以必須再加上慧學的力道，那麼透過出世正見的指引，戒學也變成是一種增上學，增上而能達到解脫。這部分內容在正見的論述中已經非常多，就不在這裏多所著墨了。
二、沒有持戒的基礎，定力有時反而助長罪惡
最後要談戒學與定學的關係，戒學對定學是非常重要的，記得講八正道的時候也告訴了大家，定學不是佛教的專利品，許多宗教也有修學定法。但是就佛教而言，定法只是一種工具，開啟智慧才是目的，達到解脫才是目的。一個人如果純粹只是學定學的技巧，讓自己的心專注而有力，可是欠缺戒學的基本功夫，那麼我們要清楚，這個專注而有力的心如果做惡起來，是更加可怕的。這種心所發射出來的力道如果不是導向正途，那麼很有可能在非法非律的事情上產生強大的努力，專注的起煩惱，努力而專注的營求五欲之樂，權利、名望、財富等等。這個時候，由於沒有持戒的基礎，定學往往反而助長了此人的罪惡。
例如：許多人透過定學的修學開發了或淺或深的神通之力，能夠知道對方想甚麼，能夠知道未來會發生甚麼事。神通本身是非善非惡的，它就是一種能力，就像你很會彈鋼琴，它就是一種能力。你是一個木工，你拿著電鋸能夠切割出很漂亮的傢俱，這就是一種能力。它是非善非惡的無記之法，神通被歸納為無覆無記之類。為甚麼說無覆？不會遮蓋，不會遮蓋人求其解脫。甚麼叫做無記呢？所謂無記，不會記別善惡這種行為，生命的痕跡之中並沒有記別下他的善惡，所以是屬於中性的，神通是中性的。可是，如果一個心術不正的人，透過專注於定學而培養出了這種神通能力，那你想想看可不可怕。
提婆達多就是個例子，他就是要努力學神通，相信他有點能耐，所以阿闍世王非常信賴他。但是這麼有神通力、這麼有定力的人腦袋想的都是甚麼？他想到的是佛陀趕快退位，可以把位置讓給我，當個神氣的宗教領袖。你看他的權力欲有多強，名利心有多強。佛陀沒有答應他，佛陀認為僧團中即便神通第一、智慧第一的目犍連、舍利弗這樣的人，他都沒有說他是接班人，你怎麼可以想說你要當接班人呢？眾僧應該培養出自主獨立判斷的能力，大家和合共住共學，應該要以法為師，而不是找一個接班人來崇拜他，所以佛陀拒絕了他。但是他竟然對著他自己的恩師，對著一位圓滿的覺者都生起惡念，想要害佛，提早結束佛陀的生命，好讓他取而代之。害佛不成，甚至還破僧，乾脆唆使其中的部分比丘跟著他另外成立教團。這給我們一個很好的警惕，神通不等於善良，在一個心術不正的人手裏，神通是可以為惡的。舉世滔滔經常被神通力所迷惑，只要知道某某人有點神力，大家立刻趨之若鶩，總是覺得這個人竟然擁有我所沒有的能力，這個人一定是很了不起的，甚至於心理上都先繳械投降，相信這個人是偉大的，這個人就是主，可以帶我到達彼岸。宗教界那麼複雜，常常有人前赴後繼，在宗教中摔得很慘。為甚麼？這是迷信神通，所以神通特別能夠招來人心，偏偏招來人心以後有可能為禍甚慘。
自古以宗教聚眾而起義者，如果他假宗教之名，大都有那麼一點小小的異能，現在我們把它叫做特異功能，可是經常追隨他的人很慘，追隨他拿起武器來殺人，無辜的人民也很慘。所以宗教有時候會被政治當作敵人，必欲除之而後快，就是因為看到宗教潛在的危險性。顯異惑眾不是甚麼好事，因此戒學非常重要，讓自己養成端正的品格，不要因為這樣的能力而越軌做出非法非律之事。基本上有了戒學莊嚴其身，自己就知道行為有某一種尺度，因此這種能力即使具足，他也要在這個尺度、這個範圍之內行事，不能逾越。甚至於要有慈悲心，後面還會分析戒學背後的根源，其實是一種護念生命的慈悲心，他有這種慈悲心，不輕易的顯異惑眾，把神通能耐透露出來，省得招來一大堆不必要的麻煩。
所以在佛教的戒律裏面，等到我們讀《比丘尼戒》的時候會知道，根本不准說「過人法」。即使你真的有神通，這就是「過人法」，超越一般人的常識經驗，但是「不得對白衣說過人法」。對於一般的居士、社會大眾，甚麼時候露個兩手，這是做甚麼用的？捫心自問，沒有炫耀的心情嗎？沒有虛榮的成份嗎？沒有想要貪得一些他人的掌聲、名聞利養、權利等等嗎？所以這種事情不要玩。很多人不信邪，特別現在有一些所謂的靈修，他們常常譏笑戒律，認為用這些教條把人綁起來，沒有辦法讓人的心獲得開解，只有增加一層又一層的束縛。於是他們帶領這些學眾們，讓這些學眾獲得一點點小小修持的喜樂，卻在大家因為獲得了那麼一點喜樂，而對於老師產生信心的時候，教導他們解放，這種解放的尺度甚至超越一般世間道德輿論所能容許的。喝酒、吃肉、施展情欲，這個本來是一般世間道德尺度所沒有太反對的事，但是施展情欲之餘，甚至有些人還濫交，充份的讓自己的性解放，這樣的禪修團體由於沒有規範的約束，到後來經常分崩離析。
每個人在定學的修學中有點小小的能力，可是沒有學會用戒學來節制自己，於是那個能力如果拿來膨脹自己的時候，人與人之間，就是在這個團體內部怎麼可能不發生衝突。所以到後來很多特異功能人士所領導的團體，都是他們自己內部窩裏反，發生了醜聞，這些醜聞不是跟錢有關，就是跟性有關。所以自認為不需戒學，只需定學，到後來第一個先傷害到的就是自己。有定學小小的神通，所招感來的一大堆人跟一大堆錢，就夠那些心術不正的人產生煩惱，然後在內部巧取豪奪，讓自己本身先受到嚴重的傷害。於是我們就知道，戒學對於定學而言是多麼重要；它讓心的專注力導向正途，用行為的慣性培養出良好的道德基礎，讓定產生的一些經驗不要錯用到不該用的地方，這是非常重要的。
我也曾經遇到這種由定學而有一點點通力的人，這些人如果品格端正、行為正常，一般不太願意多談他自己的這種通力，偶爾喜歡那麼炫耀一下的那種人，其實經常人格不太成熟，嚴重的甚至行為並不端正。所以透過定學跟神通要濟世助人的慈悲心不可省略，背後持戒的精神不可省略。既然有戒律來保護其身，那麼他就不會把神通拿來當作商品販賣，他會適時、適度的去幫助他人。我們大家也不妨加強心理建設，為甚麼許多人在修道途中碰到那種有神通力的人就掉下去了？因為他會認為他的能力我沒有，「你看他可以放光、可以分身」。放光有甚麼了不起？電燈泡的光有時候比他的光還大。分身有甚麼重要？分身對於我的解脫、我的煩惱有甚麼幫助？沒有。可是好奇、崇拜就使人陷下去了。
有些人你不要看他知識很高，甚至於當到大學教授，一聽到有人、或者親眼看到這個人有某些異能，立刻信服完全繳械投降。曾經有記者問我說：「請問一下法師，這麼多清大、交大的教授，都還會接受這一種如此如此的人呢？」我說很簡單，這些清大、交大的教授都是理工科的教授，理工科的科學訓練重視的是實證，親眼看到的為憑，看到的算數，看不到的就不算數。細菌有沒有？早就有，可是一定要等到顯微鏡看到才確證有細菌，不能夠用猜的。由於他的科學訓練是如此，所以看到有人施展神通，心裏馬上繳械，因為他看到了光，看到了分身。或者是對方有一點點小小的他心通，他一進來看到這位大師，這位大師就說：「你的心裏正在懷疑我喔！」他真的懷疑他。告訴他「你昨天發生了甚麼事」，於是讓他佩服得五體投地，心裏馬上繳械。殊不知人文學科不是這麼一回事，特別是宗教領域裏面，看得到的未必是真，看不到的未必是假，種種的幻術你看得到它的真嗎？當然不真。所以神通法術是夢幻泡影，它不那麼真切，可是這些人的科學訓練使得他反而容易掉下去。不像有一些人本身研究宗教，反而見怪不怪，看多了就知道是這麼一回事，也不會輕信。
在座諸位千萬要小心，常常有人問我：「宗教界那麼分歧，這麼良莠不齊，我到底要接觸哪一個才是正確的呢？我又怕走錯地方。」要揀別其實也不難，如果你進入到那樣的團體裏面，他不講戒學，不重定學，不重慧學，用他的俗情跟你相應，當然你要退避三舍了。他如果講了定學，既沒有智慧，也不重視戒律，你最好閃遠一點，你不要以為他有定力就是聖僧了。大家要知道，定是會退的，特別是那些因定力而有一點小小通力的人，故意炫耀以後，馬上錢也來了、名也來了、利也來了、人也來了，最後他根本忙得像走馬燈一樣，沒有時間修學定法，定力就漸漸退了。
如果他行為端正，定力退就退，他不因為定退而就做惡。可是如果一個平時行為不端的人、把持不住的人，他定力慢慢退了，可是他的虛榮還在，大家對他的崇拜還存在，他就要開始學習欺騙，故作奧秘，甚至有些人就開始不乾不淨起來了，對於女眾開始有性騷擾、性侵害了，到後來女眾痛不欲生。我崇拜的是這樣的高僧大德，怎麼會做出這種事情來呢？他不是有神通嗎？有神通又怎麼樣呢？在這個團體裏面如果他只強調禪定，可是沒有嚴格依照佛法的戒律精神做規範的要求，那麼你要小心了！你不要因為相信他有神祕力量就被心理催眠，最起碼你要保護自己，特別是你是一個出家人的身份，千萬不要一盲引眾盲相牽入火坑。你信賴他認為他是高僧，然後你抓了一群人團團轉跟著進去，一失足成千古恨，再回頭已是百年身。
真正正見為導的禪師不會故作神秘狀，而且大部份非常質樸，實實在在的教你，不會動不動透露「我在加持你，是我的某種神力使得你如何」，絕對不來這一套。先以戒學為基礎，讓你的心習慣在一個正確的規範中安住，你會形成一種免疫力，碰到這種人你會覺得怪怪的；也許你慧學還沒有開始，所以也不知道怪在哪裏，可是由於你覺得怪，你會容易避禍，這是慧學對定學的幫助。
三、定、慧修學令戒體更加莊嚴、鞏固
定學對戒學也有幫助，定是訓練人專注的一種功夫，一個人的心到了專注於一境，這個叫做「三摩地」，也叫「三昧」。心達到三昧情境的時候，他可以身輕安、心輕安，身心體質產生重大的變化，於是他會自然離欲。強調自然離欲，也就是說，在他的體質改變之後，他對於男女的情欲，或者總總讓人能夠癡狂的五欲之樂，是沒甚麼興趣的，所以定學本身就有離欲的特質。
我們作為出家人，即使是受沙彌戒，都已經規定「不得有非梵行」，「梵」就是清淨。不清淨的行為，這裏特別是指男女性的行為，如果你只是理論上知道有這個行為規範「我不可以犯淫行」，可是完全沒有背後的修道力量，沒有智慧去觀照到這個欲的本質，也沒有定力去讓自己能夠自然離欲，有時候會出現一個尷尬的情形，就是雖然心裏明白不應該，可是力道不夠，受不住誘惑犯戒。所以定學對戒學的幫助，就是讓自己的心穩定清淨、離欲。這個時候你會發現到，那個戒律也不是那麼難持的。所以世間人有時候不了解會質疑說：「你們出家人不是違背人性之常嗎？你們不是太勉強壓抑自己嗎？」所以有一種理論就認為，大家都應該正常過男女的性生活，不需要這樣做，這樣太過壓抑自己了。但殊不知如果有了定學跟慧學的堡壘，讓人去侵犯其戒體也不是那麼簡單的，因為他有智慧洞徹其欲念的虛幻，有定力自然遠離欲念，這個時候他實行戒學水到渠成，沒有一點勉強的成份，所以初學者持戒還要勉力為之。佛典裏面講到有「定共律儀」和「道共律儀」，也就是這種除惡、生善的律儀，是來自於有了定學而共同生起的，或者是有了正道的體悟，也就是慧學具足以後，自然生起的那種戒學的莊嚴，所以定學對於戒學的持守是有幫助的。
諸位剛剛從世俗的環境進入到修道的場域中，除了要理解戒學的內容，以免連犯與不犯都不知道，而錯犯了某一些戒規。還要加強定學的學習，有了定跟慧的修學，能夠讓自己的戒體更加莊嚴、鞏固。所以每次遇到這些世間人赤裸裸的問這些問題的時候，我都會很坦白的告訴他：「你不要誤以為出家人對於戒法的修學，禁欲的生活是勉強壓抑自己的，佛教是戒定慧三學增上的，要有定學跟慧學的輔助，慧學的部份且不說，只講定學給你聽聽。一個人到了初禪就已經『離生喜樂』，離欲而生起生理的樂受跟心理的喜受，所以叫做離生喜樂。到了第二禪，『定生喜樂』，定力更深了，喜樂更強了。到了第三禪，『離喜妙樂』，連心裏的喜受，比較粗分的喜受都已經沒有了，剩下的是身體的大輕安，殊勝的湧現。」
所以世間最樂是甚麼樂？經典講「如第三禪樂」，第三禪是最快樂的，到了那個情境之中，你還要叫他行淫欲？對他來講五欲都非常的粗糙。你津津樂道認為這個就是最大的快樂，可是在他看來只不過是某一種的亢奮而已，亢奮的情緒以這麼柔軟的心來看，是太粗糙的、是不舒服的。所以我有時候會反過來告訴他們：「你們所認為了不得的欲，在一個有第三禪樂的人，硬要他來將就這個欲，那就像硬要把人招過來看那個糞坑的廁所：『你看！那個蛆游來游去多快樂。』請你去當蛆你願不願意？不會願意。」
所以對於修道，你不太能夠用一般的身心狀況來看待，如果純粹只是壓抑，憋久也會有毛病，心裏也會不正常。有一些人禁欲久了，等到他破戒的時候，他的情欲比誰都強，他憋的。事實上你看一些修道人，他的眉宇之間，他的神情坦然、清朗，哪有變態的樣子？你是感受得到的。一些人的情欲強，你問我感覺得到嗎？感覺得到，有些人你去看他流露的眼神就不正，這個人的情欲一定很強，閃遠一點。其實如果你到第四禪，甚至於連身體的感覺都沒有了，所以到第四禪並沒有所謂的最樂。為甚麼？他連身體的感覺都沒有了，哪裏來的樂？樂是生理的樂受，第三禪是生理上最快樂的時刻，到第四禪身體的感覺沒有了，甚至於連呼吸都斷了。
我就提醒這一些誤解我們的人：「你想想看，你可以短期沒有性的行為，可是你不能一刻沒有呼吸，修道者如果修到第四禪，連呼吸都斷，那麼情欲小CASE，你不要認為那是不可能的事。」所以，定學對戒學也有幫助。我們在修道的過程中，除了戒學延伸之外，也要勤修止觀。勤修止觀就是要讓定學和慧學具足，而勤修止觀又要有戒學延伸，這三者互相能夠增上，可是互相不能替代。這就是整個佛法修道歷程中戒學的定位。
四、掌握中道要領，你的人生會更加快樂
三增上學也叫做「八正道」。八正道在教典之中被叫做「中道」，在佛法的基礎修學中常常可以看到「緣起中道」。「緣起」是所有諸法生成變化跟毀滅的原則、法則，現象林林總總，可是生命生滅有一定的法則，就是因緣和合而生，因緣離散而滅，這叫緣起。這一套緣起的理論如何導出戒學的生活，這部份在後面還會詳細解釋，在這裏只是從緣起帶到中道這個觀念。因緣和合生起變異消滅的種種現象，我們如果只知其法則，卻不知自己該怎麼做，那麼一點幫助都沒有。
那甚麼是「中道」？一般而言，自己作為一個行為的主體，要具足中正的品格，不偏不倚，不走極端、沒有偏私。就這個行為主體所關切的對象而言，世間因緣和合的現象是無限在纏，展現在我們面前，但是我們不能樣樣都抓，樣樣都抓到後面是一樣都抓不成。時間精力都有限，生命是如此的寶貴，所以要抓住重點，這個抓住重點就是中道精神的要領之一。行為主體看待這一切的時候要有中心目標，上次講八正道，講到要有正確的目標「正志」，這個目標才是你生命中的重點。為了要達成這個目標，要知道甚麼樣的因緣才可以達成？甚麼樣的因緣才使自己不能達成這個目標？不能達成這個目標的因緣要排除，能夠幫助自己達成這個目標的因緣要掌握，就這個行為主體來講要能中正，就著行為主體所關切的對象來說要關切到中心，這就是中道。
經典裏佛陀常說：「不苦不樂謂之中道。」為甚麼不苦不樂？原來佛陀在修道過程中，體會到世間欲念之樂不足以達到解脫，修了六年苦行，知道單獨禪定之樂也不足以達到解脫。在緣起的體悟中，體會到甚麼才是真正中道的生活，那是以智慧為本的生活，不是單單執著於苦或單單執著於樂的感受，就可以達到解脫。因為執著於苦受或執著於樂受，都還是以情為本的人生，要導正為以智慧為本的人生，就要看透苦樂本身的虛幻性，在生活中做一個中間的調適，是名中道。總的來說，所謂中道，就是在行為上要有公正的態度，掌握要領而不走偏鋒，這種行為必須輔以緣起的正見，否則你怎麼知道甚麼叫做偏鋒？你怎麼知道甚麼叫做適合、甚麼叫做不適合？還是要有因緣生法的智慧去看到問題在哪裏。
所以，我針對教典的內容，曾經對中道下過這樣的定義，比較容易幫助大家了解。「甚麼是中道？那就是以無私的心，就著有限的因緣，來做相對最好的抉擇。」所謂「相對最好的抉擇」，為甚麼不是「絕對最好的」？因為我們的眼、耳、鼻、舌、身、意所能接受的因緣有限，那麼有限的因緣，只能說我們目前的抉擇，是在這有限因緣的研判之中相對來說是比較好的。我們不要自認為我們一定做到絕對最好的，因為也許其他的因緣我們沒有照料到，如果其他因緣我們照料到了，可能我們的角色要稍稍調整方向也不一定。這樣我們就會永遠謙卑的自我提醒：「我的抉擇是相對比較好的。」可是也不是不抉擇，有些人錯解中道就是在中間，不偏左也不偏右，不往前走也不往後走，不往上也不往下，自己定在那裏跟死人有甚麼兩樣。我們活著都會在抉擇，對於戒、定、慧三學也要有法的抉擇，這叫做「擇法能力」。
所以我們不會放棄抉擇，不偏左也不偏右，要先想想看你到底心裏想甚麼，所以你不偏左也不偏右。若左邊是一個好人，右邊是一個壞人，你當然應該要偏左，為甚麼你不偏左。如果選擇右邊是一個成就大眾利益的事，選擇左邊會帶來大眾的災禍，我當然選擇右邊，我為甚麼兩邊都不選擇。要問為甚麼自己老是喜歡站在中間，到底是懦弱不敢得罪人，還是要左右逢源。所以中道不等於中立。有時候中立未必見得是好事，選舉的時候遇到兩個人來拜票，這個人他的主張能夠利益眾生，那個人明明你知道他是黑金立委，一天到晚跟黑道、跟財團掛鈎，兩個人跟你拜票，你當然是要告訴他，我要選擇這個好的。你要坦然說：「你總是跟黑道接近，我們從佛法來看，要幫助眾生這不是正道。」警惕才會掃除黑金，你說你中立，他就認為你跟死人一樣，反正根本不用在意你的看法，他會繼續橫著走。
所以中道是要選擇，即使是中立的立場，還不是一種選擇，他是選擇讓自己保持在一個安全的地帶，可是這個選擇是有私的，不是無私的。只想到我要鞏固我的利益，我要不得罪人，我要左右逢源，這是有私的選擇。也許是相對最好，因為是中立最安全誰也不得罪，可是未必是無私而做到相對最好的選擇，他是有私而做出了一個對自己來說相對最好的選擇，那個不叫做中道。商人也會去做相對最好的選擇，看投資在哪裏獲利最高。政治人物一天到晚看著民調跑，民調怎麼說他的嘴巴就怎麼說，見風轉舵，他也在做相對最好的選擇，但他是為了自己的利益。所以要無私的去做抉擇，做出抉擇以後，你要謙卑的相信這只是相對最好的，一個人一旦認為自己所做的抉擇是絕對最好的，這個人就是驕傲自滿，聽不進別人的話，不給人家留餘地，許多的鬥諍你死我活，特別是意識型態的鬥諍，通常都來自於認為自己的選擇是最好的，認為自己才是代表唯一真理，於是把對方都當魔鬼，對方就沒有存活的餘地了，所有的意識型態都是因為自認為自己是絕對最好的。
佛法的緣起智慧讓我們具足中道的精神，這個中道不是不偏左、不偏右，而是保留一點餘地，雖然我選擇了，我也願意聽聽你的聲音。也許你的生命中有一些你遭遇到的事情，所以使得你有這樣那樣的想法，我沒遭遇到這樣的事情，所以我竟然沒看到這一面，因此聽聽你的話，再看看我的選擇有沒有哪個地方要再補強。甚至於不要有一個自我的定調，隨時願意把自己的想法全部推翻來接受你的，只要你說得有道理，沒有面子的問題，這在理智上是如此。在情感上，對方整個的情感、整個的歷史情懷、整個的生命遭遇跟我不同，所以他有某一些他所執著的點跟我不一樣。情感上體貼對方、疼惜對方，不要立刻把對方踹死，這樣彼此在緣起中道中學習如何共存於這個世界，不要弄些你死我活的鬥諍。有這種緣起中道智慧的人，由於隨時警惕自己的選擇是相對最好的選擇，所以絕對不會在意識形態上搖旗吶喊。在世間意識型態的角力之中，他永遠願意冷眼旁觀，而且願意用慈悲心來看待這些鬥諍，而不是自己加入行列一起跟著團團轉，這就是中道的精神。
我們的戒、定、慧三學就是要循著這個綱領，來達到緣起中道證悟的境界。因此先把這個大的框架跟大家作個說明，讓大家知道，原來修道的全部內容是中道，戒學是其中一類，而戒學要達到同樣一個目的，就是做一個正確的選擇，在正確的選擇中要永遠留有別人的餘地，不因為我是佛教徒，別人不是，就把別人當作異端。在政治上的見解上亦復如是，不要因為自己是統派，就把獨派當作是大毒蛇；不因為自己有傾向於獨派的思想，就把統派當作大妖魔。隨時要注意用中道的精神去看這些問題，這樣你的人生會快樂很多，否則你會氣死。你總是覺得有一群人是妖魔，你心裏不生氣嗎？總認為別人是妖魔先懲罰自己，讓自己想到就生氣，想到就不愉快。用悲憫心來看待世間，你的中道要領要掌握住，你的人生會更加的快樂。
原文見於《弘誓》第169期，佛門網獲授權刊載。
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