上文提到，禪宗以對機和教化啟迪學人，背後隱含以人為本位、以心為旨要的基本價值觀，此乃基於對個體自主覺醒的最終關懷。禪宗一切的傳授活動，都在這個大前提下進行的，其教化核心故而具有較強烈的人文主義色彩。

由於以心傳心的重要，師徒均不能拘執於語言文字，否則會滯於死句而窒礙思維，因此，禪師授禪時有必要作出禪義上的遮詮。不過，在這種環境下，禪師並非把教與學的責任全推在學人身上，反而指出了很多可以促進學習成效的方法和契機。當然，禪宗是一個宗教宗派，不是教育單位，沒有可能直接把這些方法表述於文字中，形成所謂教學理論。但是，從一些記錄禪僧教學實踐的公案或詩偈裏，我們仍能找到一些可資推斷的線索，有助歸納和分析其教育理念。在《明覺》的一連數篇專欄，我們將就此加以探討，先從遮詮之授道方向，較具體地討論一下禪僧對學人在學習上有怎樣的取態 (未來數篇)，然後分析一下他們如何使用象徵教育法和搭架教育法於教學互動中 (擬以〈意象為本──象徵教學法的應用〉、〈啟悟為旨──搭架教育法的目標〉、〈實踐為證──發現學習法的依歸〉三方面探討)，當中附帶分享筆者在大專試行相關方法的例子。

禪僧鼓勵學人在學習上有怎樣的取向和主張呢？我們不妨先看以下圖表，作為今、下兩期討論的總脈絡。

禪宗認識論之理論主張與趨悟流向。

1. 自主性

第一，禪僧認為學人在學習過程中必須先具備自主性。所謂「自主」，即一種以自己經驗、自我認知、自我概念，作為對外了解全局環境的基礎資源和基本根據，從中尋求自己與環境的對應方法，以實現心中所想，達到自在自覺。這種自主性，有助對外事在格物致知方面的駕馭，達到「境隨心轉」的真正逍遙。

在「觸處是道」的大原則下，禪僧認為「門門有路通京國」，(慶預校，〈隨州大洪山淳禪師語錄〉，收《丹霞子淳禪師語錄》，《續藏經》，第124冊，卷2頁506、507) 大自然處處都是道的展現，無差別相，都是悟道之門，只要能捉緊自主意志，避免「心隨物轉」，當可證得第一要義。如著名的「風動繙動」和「馬祖扭鼻」，就說明了這種求道精神之重要性。

風動旛動：

(惠能)一日思惟：「時當弘法，不可終遯。」遂出至廣州法性寺，值印宗法師講《涅槃經》。時有風吹旛動，一僧曰風動，一僧曰旛動，議論不已。惠能進曰：「不是風動，不是旛動，仁者心動。」一眾駭然。(法寶本《壇經》，收《大藏經》，第48冊，頁349c)

馬祖扭鼻：

一日，(百丈懷海)隨侍馬祖路行次，聞野鴨聲。馬祖云：「什麼聲？」師云：「野鴨聲。」良久，馬祖云：「適來聲向什麼處去？」師云：「飛過去。」馬祖迴頭，將師鼻便搊，師作痛聲。馬祖云：「又道飛過去？」師於言下有省。(〈百丈懷海禪師〉，收頤藏主集，《古尊宿語錄》，《續藏經》，第118冊，卷1頁162)

風吹旛動，是世上萬有的變化，是色有界(旛)和空界(風)的互動。一物起而萬物動，這是法界中因果緣起的現象，兩僧對此作激辯，證明其因外境變化而動搖自心，自心更跟隨物動而無法自主。惠能一語點出「仁者心動」，把自心本體的隱伏召回予學人，暗批他們只滯礙於「心隨物轉」的自囿狀態，無法理解色空不二、空有一體，而達致「境隨心轉」的自主境界。同樣，馬祖把百丈懷海的鼻扭痛，目的在於要百丈尋回自心，不要給野鴨(境)牽著走而終致喪失自我。「鼻」本寫作「」，《說文解字》：「鼻也，象鼻形。」馬祖故意扭其鼻而不扭其他部位，自有深意。禪宗強調的這種學習自主，要求學人在生活中自我實現、自主呈現、自由實踐的學習方式，可說是學人的學習要求和學習原則。

在現今的教育中，這種自主性仍然是學習者必需具備的條件。佛教叢林的師徒教育也好，大中小學的學子教育也好，每個人都享有做自己主人的權利。然而，學人的自主很容易被老師的權威所壓抑。這句話因為是老師說的，因此必然是對的，因此必需牢牢記住。事實上，真正有效的自主教育，不在於學人是否能牢記老師的話，而在於他們是否能從老師的話裏找到增進個人反思的空間，並將之融合到自己的知識體系之中。

事實上，在老師權威控制下的所謂學習自主，往往只有權力成份，沒有權利元素，造成我們現今所謂「填鴨」、「刻板」教育。當然，自主不等於放任，支持也不等如取悅。自主學習是讓學人自我認識、自我負責、繼而對外認知環境的方法，它也是親身實踐、親歷親證的基礎條件。真正希望學人學有所成的老師，會極力而用心為學人打造這些條件，或抓緊機會作出對機點撥，而不會盲目地認為「我是老師，你們是學生，我講甚麼，你們就要學甚麼，感到沉悶，完全是你們的問題」這類推卸責任、卻又在今天屢常聽到的權威說法。

再舉一個失去自主性的例子。《五燈會元》卷六記載，曾經有個婆子，供養一名庵主二十年。經常著一年輕女子送飯服侍。有一天，婆子想測試一下庵主的修行境界，便叫女子跑去擁抱庵主，看看他有何反應。豈料庵主回答說：「枯木倚寒巖，三冬無暖氣。」婆子知道後，既失望，又憤怒，說：「我二十年祗供養得箇俗漢！」，更把他趕走，連庵也以燒卻。(《續藏經》，第138冊，頁113) 這就是「枯木禪」的由來。故事中，庵主顯然只滯礙於壓抑一己之欲求階段，無法在這階段加以自我超昇，而明心見性，徹見本來面目。假如他做得到以上所說，則應能「做自己的主人」，自主逍遙，駕馭一切境界，達到不二，而不被欲望壓抑牽著走，變成滯於枯木寒巖之死寂狀態。

2. 超師之見

第二，禪宗對於學人，有超師之見的冀望。如何看得到呢？這主要反映在公案內禪師首肯學人，以及學人在對機上，展現超師一面而得到贊和的一些記載中。《古尊宿語錄》卷1〈百丈懷海禪師傳〉記載，黃檗希運 (?-850) 曾參訪百丈懷海 (720-814)，有一天，希運打算離開懷海去參謁馬祖道一 (709-788)，懷海告訴希運馬祖已遷化。希運詢問懷海馬祖有甚麼重要的話語留下來，懷海便將自己被馬祖大喝「直得三日耳聾」一事說出，豈料希運聽後竟「不覺吐舌」，並認為「若嗣馬祖，已後喪我兒孫」。懷海聽後，這樣回答：「如是如是！見與師齊，減師半德；見過於師。方堪傳授。子甚有超師之見！」(《續藏經》，第119冊，頁818a) 由於代代相傳，承繼者必須承上啟後，但後繼者往往窮遵師囑，無有突破。故懷海認為，堪能傳授以繼衣缽者，必須是「見過於師」、有「超師之見」的人，才能青出於藍勝於藍，知識能帶領時代進步，否則學人見解與老師一樣的話，只會永遠停滯在老師過去大半生的程度，假如真由這種學人承揚正眼法藏的話，只會一代不如一代。禪宗這種超師之見的想法，很有孟子「得天下英才而教育之」的味道，是一種教育道德的充分展現。

禪公案中，超師之見的例子很多，這裏舉「丹霞燒佛」的公案略作說明：

（丹霞天然(739-824)）後於惠林寺遇天寒，焚木佛以御次，主人或譏，師曰：「吾荼毗覓舍利。」主人曰：「木頭有何也？」師曰：「若然者，何責我乎？」主人亦向前（烤火），眉毛一時墮落。(〈丹霞和尚〉，收《祖堂集》，影印高麗覆刻本，卷4頁80)

公案中丹霞以「燒佛取舍利」為餌，引導惠林寺住持「自攻而破」，目的在於抨擊住持的責難(「或譏」)，指摘住持並不明白佛像只為象徵之物，執於此物，便忽略佛理玄意，墮入盲目崇敬的迷思，無法體會佛法帶來之感悟，無法以心為敬，也無法以心體悟萬物。當然，這不是一種絕對要求，禪師自然也無法確定每一個學人都能超越自己。而每一個學法者，也不一定成為禪師，正如每一個學生完成學業後，都不一定全成為教師。反而，禪宗要說明的是，禪師傳授知識予學人，難免會掛一漏萬，一個學人一生只跟隨一位教師，所學到的只會是這位教師的部分功力，日後一旦他又成為禪師，同樣以一授一，則後來者只得師父之部分功力，那麼，難以稱為「師」也。故此，禪宗提出的這點，是概括性的，或可稱之為「泛指標」，指出學人要學習而成為人師，不能篤守求教於一人，亦不可呆守門戶之見，既要廣納彼知，轉益多師，也要尋求突破，這種「泛指標」清晰凸顯禪林對教與學素質關係之重視。

3. 不以思知

第三，在學習思維上，禪宗強調不以思知。不以思知就是不執著用某些固定、既有的意識思量去尋求認知，而是以自心對外物的直覺領會去感應和接收信息。圜悟克勤云：「設使三世諸佛，只可自知，歷代祖師全提不起，一大藏教詮注不及。」(圜悟克勤編，《碧巖錄》，收《大藏經》，第48冊，卷1頁141b) 所謂「如人飲水，冷暖自知」，只有肯定並持握自主，對外物以真切領會、直觀體驗的方法應對，發揮出直覺的本能，就能做到觸機而悟，對於難以言詮的禪理，亦能圓滿得悟。這種不以思知的學習思維，顯然乃基於「自主性持握」的基礎而發揮的。

那麼，在禪僧眼中，如何理解這個「知」字？學人學習有何深層的認知活動？下期再探討。