第四種感受────滿足感
禪給我們帶來的滿足是自足，不依賴於外境，不是得到一個甚麼東西所帶來的滿足。凡依賴於外在而得到的滿足是短暫的，只有體證自己生命中本有的財富，那種滿足才是永遠的。所以有些禪師的作略顯得無拘無束，那正是他滿足感的表現。唐代李翱是學禪的，經常跟藥山惟儼禪師交流，他有一首詩描述了師父的境界：「選得幽居愜野情，終年無送亦無迎。有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。」有的書上是用「笑」，其實這個「嘯」比較好。藥山惟儼禪師晚上有時候沒事了，自己爬到高高的山頂，在月下長嘯一聲，嘯聲直達九十裏外。九十裏以外的人聽到，第二天早上大家就問這個聲音是從哪裏來的，依次問，最後問出是從山上來，是老和尚的嘯聲。這嘯聲體現了禪者自在無礙的境界。
禪的心態永遠是滿足的、永遠是感謝的，一切的境界、一切的事情都能接受，面對面地接受，帶著感恩去接受。有這樣的心態，我們就能成為生活的主人，而不是被生活牽著鼻子跑。
第五種感受────新鮮感
新鮮感這個問題其實不大好說清楚，涉及到佛教裏經常講的一個詞——「清淨」。甚麼是「清淨」？這個詞很容易被誤解。《楞伽經》有一段話說：「若修行者修行，入如來自覺聖趣，離于斷常、有無等見，現法樂、正受住，現在前。」「如來自覺聖趣」在同一部經裏有時又叫「自心現量」。我剛才講，我們的心像大海一樣，分別對待的那個層面就像大海的波浪；超越了分別對待、達到統一的層面就是大海深處的平靜。佛教裏把分別層面稱為「識」，統一層面稱為「智」；識分別不停，智恒常觀照。《楞伽經》裏將智的層面稱作「自心現量」——如果你證入到「自心現量」，你就離於斷、離於常、離於有、離於無，離於種種的對待；「現法樂」，你現在、當下的樂，當下的善，這是佛法很重視的；「正受住」，體驗到了正受，並且能夠保持。在正受中，生命的每一刻都是獨一無二的，每一件事都是第一次、都是新鮮的。這裏面沒有概念，沒有判斷，沒有情緒的好惡，那時候心直接接觸了事物，在佛學裏就稱之為「現量」——自心現量。一旦你落於分別，落於依某一個出發點來做判斷，那就叫染污。前者即是清淨，後者即是染污，不一定說髒的東西就是染污，只要你一有分別，就是染污。這種現量的境界，就是我們所說的新鮮感。
《楞伽經》裏還有一段話，講到我們凡夫的生活：「愚夫計著俗數名相，隨心流散。」這個「心」就是識分別心。「流散已，種種相像貌，墮我我所見，希望計著妙色。計著已，無知覆障，故生染著。染著已，貪恚癡所生業積集。積集已，妄想自纏，如蠶作繭，墮生死海……。」我們依種種分別心名相，被牽著鼻子走，於是我們的心就流散了，處於對待的世界裏面。有我、我所見，我想要、我不想要，我喜歡、我不喜歡，處於這種對待的格局。由對待的格局又生出種種的希望和渴求，就是這裏所說的染著。然後為渴求所驅動，又去造作種種的業，就像一個蠶不斷地吐絲把自己捆縛在其中，已經遠離了事物的真相。所以有時候我們說「真煩」，或者說「沒意思」，其實就是沒有新鮮感了。
有人到寺院來，問我們，你們每天早上念的經都是一樣的，覺不覺得枯燥啊？其實每天念一樣的經，然而你不覺得枯燥，這就是你的功夫。這只有在甚麼情況下才能做到呢？就是你念經的時候，根本沒想到是不是一樣的經，全力以赴、沒有任何概念和分別情緒在中間，直接用心去念那部經，這樣你每次念都是新鮮的，不會枯燥。所以新鮮感是自心的無分別心被開發出來以後，無分別的境界在生活這個平臺上顯現的結果。生命中的每一刻都是奇跡，都是獨一無二的、奇妙的。在每一件事情上，都有一種敬畏心，有一種佛教所說的不可思議。當下這一刻、當下這一幕，直接去感受。
趙州和尚有「吃茶去」的公案。有一個人來，趙州和尚問：「來過嗎？」他說：「沒來過。」「吃茶去。」問第二個人：「來過嗎？」「來過。」「吃茶去。」第三個人說：「怎麼這兩個人都吃茶去啊？沒來過的吃茶去可以理解，來過為甚麼也吃茶去呢？」趙州和尚叫了他一聲，他答應了，然後趙州和尚說：「你也吃茶去。」這個公案描繪了禪者生活在自心現量的境界裏，這些問答都是趙州和尚自心現量的流露。
學禪五感，不過是一個話頭，借以説明大家如何認識「禪」，「禪」究竟在說甚麼問題，在修行上它要解決的是甚麼問題。事實上，「禪」是不重感受的，如果臨濟禪師在這裏，當場會把我罵得狗血噴頭。從純粹的禪的角度出發，我講的這些都是廢話，不過因為大家覺得禪很深奧，所以用這些話來拉近我們跟它之間的距離。禪真正是甚麼滋味，要靠每個人自己去體驗。
——2008年3月22日於河北省佛學院禮堂對來自北京大學的企業家、學子和北大禪學社成員的開示
問題一
《金剛經》裏說「應無所住而生其心」，那為甚麼寺院裏有很多佛像，是不是也有所住？
回答一
你問了一個很重要的問題。佛教有個別稱，叫「像教」。我們在很多佛經裏也看到「不要住相」，那為甚麼佛教又到處是像呢？這裏面有很多因緣。前面我講到「統合」，佛教講「心物統一」，就是說心不是孤立的。佛教把人的生命做了分析，我們認識事物有一個感官管道，就是眼、耳、鼻、舌、身、意；接觸六種對象——色、聲、香、味、觸、法；在這六個感官管道裏有六種分別的能力，叫眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。所以我們任何一個心態、任何一個思想情緒的產生不是孤立的，它是先由感官接觸外界，然後心裏產生分別，然後出現思想情緒的波動、變化，這是我們生活的現實。
佛教運用形象、音聲，包括這些雕塑、畫像，以及晨鐘暮鼓等等，恰恰就是調用了我們的感官管道，由外及內，來薰陶我們的心，轉化我們的氣質。這既是佛法傳播的一種手段，也是佛教開展教育的一種藝術。佛教開展教育，開展對眾生的影響，不是抽象的，一定要有感官的接觸，有所見、有所聞，乃至有所嗅，然後把我們帶入到這種境界裏去。你在寺院裏生活，日聽晨鐘暮鼓，日見大殿佛像，日聞檀香氤氳，這是一個完整的身心轉化和薰陶的過程。「像教」的意思就是這樣。所以佛教所說的教化不能落空，要通過這些外在的有相的、可操作性的東西來落實。
問題二
《金剛經》裏又說「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，還有「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，那我們在拜佛的時候，比如我在拜泥菩薩，拜這個「相」，我是否就是「是人行邪道，不能見如來」？
回答二
其實前面我已經講了，皈依外在是要引導我們回歸到自性、回歸到自心。對於絕大多數人來說，他要借助於這個外在經驗回歸到自心，他不能憑空。所以拜佛、拜泥菩薩是眾生的需求，佛菩薩沒有這種需求。佛菩薩的像在這裏起到一種符號的作用，你通過禮拜或上香等儀式，來表達你內心的信仰。通過表達來強化我們的信仰，這個過程本身是一個訓練的過程，是一門教育的藝術。
問題三
佛教對我們來說太神秘了，儘管我們周圍也有一些寺院，但是畢竟沒有深層次的接觸。在我的感覺中，佛教徒應該是用一種出世的態度來對待生活，我不知道您在出世和入世之間是如何把握的？
回答三
出世和入世是甚麼意思呢？恐怕不同的人有不同的理解。其實你出家以後在寺院，你還是要吃飯的，還是要跟社會接觸，甚至你也要依賴於社會，你還要回報社會，你離不開社會，所以出世和入世不是截然分開的。更多意義上，人們用這個詞是指一種心態吧，是不是？出世，就是一種比較能放得下的心態；入世，是一種比較汲汲于功利的心態。佛教的教義是這樣說的：你要恪盡職責，同時又能放得下，心無掛礙。
美學家朱光潛說過一句話：「以出世之精神，做入世之事業。」這句話很好。意思是說，你做入世的事業，認認真真去做，同時心是自在的，不會陷溺在裏面。我現在把這句話倒過來，用來激勵自己：「以入世之精神，做出世之事業。」甚麼意思呢？我所做的事情是佛教，是宗教信仰領域的，屬於出世的事業，但是我對待它，要像世人對待他的生意、財產、事業那樣認真、那樣盡職盡責。這是我自己的一個態度。
問題四
怎麼理解中觀的「不著兩邊」？怎麼理解「三輪體空」？
回答四
第一個問題其實前面也講到了，就是統合，統合恰恰也是讓你把兩邊放下，你的心還有執著，就「兩邊」了。禪的方法是讓你在兩邊走到極限，沒有地方可走了，就能在心靈上獲得一個突破和昇華，那是真正地落實在自己的心態和受用上的。「三輪體空」講的是「佈施」，是說對能施的人、所施的對象、所施的東西這三個環節你都不要執著。
問題五
現今的中國缺乏宗教教育，我自己的家庭也沒有宗教背景。作為一個當代讀書人，接觸外界主要是靠知，而信仰是信的方向，所以從知到信這個過程我覺得挺難把握的。佛教所說的一些理論，感覺有貼近的地方，但是也不敢確信自己的心中有信。那麼從知到信這個轉變要怎麼把握？
回答五
這個過程不需要去把握，它是發生的，它會發生。信仰發生的時候，就跟春草長出來的時候一樣，停不下來的。所以現在如果你覺得你的「信」還沒有發生的話，你也不要著急。在佛教這裏，你有很大的餘地。因為佛教不是特別單一地強調信，它既強調信，也強調智，它是智和信的統一。信因為智而提升。剛才我講到「皈依」，因為智慧最後落實而超越了信，便達到了信和智的統一。所以不要著急。
問題六
怎樣才能有效地減少欲望、降低煩惱？修煉甚麼樣的心法才能破我執？
回答六
怎樣才能減少欲望？我覺得在佛教裏是這樣的，你把你的「欲望」再無限地擴大一點。我們的「欲望」一定是太小了，所以困擾我們。學佛，是要把「欲望」無限地再擴大，那麼這個「欲望」是甚麼呢？是你要認識宇宙人生的真相，要幫助所有的眾生，這是一個大的「欲望」，佛教稱之為「菩提心」。如果菩提心這樣一種大的「欲望」主宰了我們，在我們的心裏生起來的話，那我們是一個很幸福的人。所以你也沒有必要去減少它，你想辦法去提升它、擴充它，就好了。
你有欲望，你一定愛自己，所有的哲學、宗教都是從這裏起步的。我們每個人都愛自己，我有欲望，別人也有欲望，我要實現我的欲望，別人是不是也要實現他的欲望呢？你想要的東西別人也想要，如果你想要的多，那麼你多幫助別人實現他的欲望。你不想要的東西呢，別人也不想要，你不要給別人，所謂「己所不欲，勿施於人」。宇宙的奧妙有時候就在這些簡單的地方。如果我們想要自己的欲望實現得多的話，我們就多去幫助別人，滿足他們合理的欲望，這時候你會發現這個「輪子」會轉回來，你發現你幫助別人就是在幫助自己，最後你就會體驗到剛才講的那種「統合」，自和他不是對立的，是統合的。所以你不要跟欲望去打架，要是打架那就麻煩了。
問題七
我想談談對剛才那首詩的體會：「空手把鋤頭」，人只有空手的時候才能把握那個鋤頭；「步行騎水牛」，假如我們坐在這裏就不可能騎水牛，一定是先步行在水牛旁邊，然後才能騎水牛；「人從橋上走，橋流水不流」，這是一個相對論的概念，如果我們去體驗一下，可能就是橋在水上像汽車一樣開過去，所以水是不動的，橋是動的。看上去像空話，但實際上蘊含著真理。我感覺真理就是在空話當中，是不是這樣？
回答七
你理解得很好，找到了體悟這個偈子的門了。是不是真的落實到我們的受用上，還要繼續用功。包括前面一位同學問的，我們有煩惱、有欲望，正好，就怕你沒欲望，就怕你沒煩惱。煩惱是智慧的另一面，有煩惱才會有智慧，因為智慧就是對治煩惱的。我們在工作中也是一樣，有困難、有挫折才會有成功，所以成功有時候表現為困難和挫折。事物都是在對待之中顯現的，你不要執取它的某一邊，你執取某一邊就迷失自己了。所以我們說佈施和得到這是對待，但它也是同時存在的。在這種最極端的對待中有統一。沒錯，你所契入的方向是對的。
問題八
本人能夠接受佛教的理論與思想，並且能夠以平常心過清淨寡欲的生活。但家人不能理解，也不能接受，認為這種心態對年輕人來說過於消極、不求上進。請問如何解決這一矛盾？
回答八
可能年輕人每個人都有自己的選擇，不光是信仰，其實工作和生活的選擇也會遇到跟家裏人的矛盾，大家都不理解。這要有耐心，通過你的實際行動、通過你實際的狀態來改變他們。
問題九
怎樣才能擺正精進和放下、隨緣的關係？
回答九
我個人覺得，耕耘和播種要精進，收穫要隨緣。就是說在因地上要精進，在果上就隨緣。只問耕耘，莫問收穫。精進地耕耘，收穫多少就隨它去。事實上，你要是耕耘得好，收穫一定少不了。
（待續）
原文刊自《禪心三無》，天地圖書2017年出版。佛門網獲授權刊載。
