之前我們從方法論的角度，考察了禪者開悟以前的修行歷程，下面我們擬從禪者開悟以後的精神境界、人生態度、價值取向等角度，分三個方面來透視一下禪者的精神風貌。

開悟的人是真正心靈獨立的人

第一，孤峰獨宿。這是講開悟的人，他的心靈獨立了，已經擺脫了一般人普遍具有的對外在環境的依賴，成為一個真正獨立的人，就像是一位隱士，住在高高的山頂，住在凡人不到的地方。他的心在那裏，超越了一切法，這就是孤峰獨宿。

可能有人會問：禪師他吃不吃飯、喝不喝水啊？他也吃飯，也要喝水，他也需要這些東西來維持體力。但是他的心境是獨立的，不像普通人心裏依賴很多東西。我們從小到大，接觸了很多意識形態、很多價值體系，我們的心依賴這些，一刻也沒有離開過。我想，各位不會突然把頭剃光了去上班，那樣的話，上街坐地鐵，肯定會有很多人看我們，到了單位，整個公司的人都會感到很驚訝。其他跟社會輿論不相容的言行，我們就更不敢做了。由此可知，人是有依賴性的。人的依賴多種多樣，有情感的依賴、身體的依賴、飲食的依賴、睡眠的依賴、社會輿論的依賴、人際關係的依賴、財產的依賴……如果把這些拿掉了，我們就完蛋了，精神會徹底垮掉。但是，禪師從所有這些依賴之中解脫出來了。

解脫的人不一定就標新立異，相反，往往會表現得更平常。當然，有時候他也會標新立異，以此來表現他心境的自由。悟者心境不依賴於一切的概念名言、思維習慣、價值判斷，所以有時候，禪師的言行表現得十分奇特，普通人無法理解。比如問：「甚麼是道啊？」禪者可能會回答說：「磚頭就是道。道在屎尿中。」這樣的回答，我們常人接受不了。因為他獲得了自在，超越了一切對立，所以一切都是道。我們問他地球是圓的還是方的，他可能說是圓的，也可能說是方的。問題的關鍵不在於他怎麼回答，而在於他心境的自由。

有位禪師為了表明自己的悟境，頭上戴著儒冠，腳上穿著道鞋，身上穿著僧袍，然後出來問大家：我是僧？是儒？是道？

趙州禪師也有類似的行為。有人來拜見他，他明知故問：你見到我了沒有？學人說我看到了。趙州禪師說，我是一頭驢，你在哪裏看到我？我們不要在乎他說他是一頭驢，如果把心放在這個上面，就錯了。實際上，他這個回答，是想把他從一切依賴和纏縛中解脫出來的自由、超越和獨立的境界展示給我們看。

天臺德韶禪師有一首詩：「通玄峰頂，不是人間。」餓了還是要吃飯，困了還是要睡覺，怎麼不是人間呢？這裏的「不是人間」是說，他已經從人世間的依賴、糾纏、執著中跳出來了，Bye Bye了。「心外無法，滿目青山。」滿目青山無一事。

寒山子是一位很喜歡寫詩的禪師，他經常借詩歌來描寫心靈獨立的境界。「人問寒山道」，他住在寒山，寒山道在哪裏？「寒山路不通」，到寒山的路很不好走。「夏天冰未釋」，夏天上面還結著冰。「日出霧朦朧」，太陽出來了，仍然霧濛濛的。「似我何由屆？」既然寒山那麼難到，我又為甚麼能到呢？「與君心不同」，原來道路、氣候不是關鍵，關鍵在心。「君心若似我，還得到其中」，寒山的路永遠是通的，不在於夏天的冰，也不在於冬天的霧，你的心如果和我的心一樣，就能到寒山。

藥山惟儼禪師有一位在家弟子，名叫李翱，曾經做到戶部尚書，是宋明理學在唐朝的先鋒，寫了一些哲學方面的文章。古代跟現代不一樣，如果李翱是現代人，他有甚麼思想寫出來一發表，大家都能查出來他的思想是從寺院來的，是從師父那兒學的。但是古代沒有報紙，沒有電腦，他天天去親近禪師，然後寫出一本《復性書》。他沒講這是跟禪師學的。所以人們就認為，哎呀！李翱的哲學不得了！其實他是跟出家人學的。他經常去親近藥山惟儼禪師。有一天，藥山惟儼禪師在山上散步，忽然見到風吹雲開，月亮出來了，大嘯一聲。這一嘯不要緊，結果在澧陽那個地方，方圓九十里地的居民都聽到了。第二天大家「迭相推問」，追問到最後，才知道原來是老禪師在山頂大嘯。因此李翱就作了一首詩，描寫藥山惟儼的生活：「選得幽居愜野情」，他在一個人跡不到的地方住。「終年無送亦無迎」，一年到頭，不送不迎，這是講對待客人心不攀緣，不追求，也不等待，心是自在獨立的。「有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。」各位看看，這種境界多麼美！

禪師的心路，只有和禪師有一樣修證境界的人才知道，只有開悟的人才知道，沒有開悟的人不知道。按古代禪師所講，不僅人不知道，就是鬼神也不知道。古人講，我們起心動念，鬼神是知道的，「舉頭三尺有神明」嘛。但是開悟的禪師，他的心路鬼神是覺察不到的。

金碧峰禪師早期修行不太用功，有一天打坐的時候，突然來了一個鬼，拿著一根鐵索要套他的脖子，他說：哎！怎麼回事？我修行了一輩子，還得跟你走啊？鬼說：閻王讓我帶你走，已經下了請柬。金碧峰禪師知道自己修行還沒有到家，所以閻王找到他了。他就跟鬼商量說：這樣吧，你晚點再來，一個禮拜以後再來。鬼走了以後，金碧峰禪師便加緊用功修行，最後開悟了。開悟的人的心在哪裏，我們找不到，鬼神也找不到，所以七天以後，那個鬼再來找他，找不到了，天上地下都找不到他的影子。

南泉普願禪師是一座寺院的方丈，有一天，他到田莊去視察工作，當他走到半路的時候，莊主已經出來迎接他了。他是突然去的，事先沒有通知，也沒有警車開道，他說：哎！你怎麼知道我要來呢？莊主說：昨天晚上做了一個夢，土地神說，明天南泉普願禪師要來。南泉禪師說：哎呀，壞啦！我修行不好啊！我動了念頭第二天要去哪裏，土地神都知道了。

悟者的表現在外的行為

這是講心靈上的孤峰獨宿。下面我們要講一下孤峰獨宿的行藏、行止，也就是表現在外的行為。這種境界更不是普通人所能把握、所能評斷的。悟者的所作所為，已經從輿論、意識形態、價值判斷裡跳出來了，所以，他的發心和行事，有自己的判斷。他心裡存有宇宙的準則、法界的準則，他是按照心裏的準則去做，永遠是正確的，但是，如果我們從社會輿論的角度來判斷他，絕對會出錯、出偏，所以古人講，證道者是「逆行順行人莫測」，逆行就是違背常理判斷的行為。

濟公本來是個出家人。社會上的人喝酒吃肉沒關係，但是從出家人的戒律來說，他的表現就是逆行。他既喝酒，又吃肉，哪兒都去，甚麼人都交往。如果我們從這些外在表現去評判他，就會認為他是壞和尚。佛教作為一個宗教組織，它既存在於社會中，必定會有一套外在的要求和規範。這些規範與要求，必須是與社會相容的，比如佛教的慈悲和智慧，跟世間的文明就是完全相容的。但是禪師的心境，在他得到大自由以後，他所表現於外的言行，以外人眼光來看，往往不太容易把握。禪師的心境是獨立的，我們不應該用世俗的標準來簡單地評判他的是和非。

明朝有一位道衍法師，俗名姚廣孝，江蘇人。明朝開國皇帝是朱元璋，朱元璋下面是建文帝。建文帝是朱元璋的孫子，朱元璋沒有把帝位傳給兒子，而是傳給了孫子。朱元璋的兒子燕王朱棣就不太高興，想篡奪帝位。燕王與道衍法師關係很好，很談得來，這個法師很怪，平時不太說話，三角眼，瘦瘦的，曾經有一位相師說他是「餓虎」，意思是說他其貌不揚，但是很有內在的力量。他後來做了朱棣的幕僚。建文帝登基後，朱棣在燕京打出「靖王」的旗號，說建文帝身邊有小人，帶著軍隊從燕京打到南京，目的就是要篡奪帝位。參與整個謀劃的核心人物就是道衍法師。朱棣得到天下之後，就做了明成祖。明成祖對道衍法師非常尊敬，封他非常尊貴的官，賜給他房宅、美女。但是他很奇怪，他上朝的時候穿官服，回家後穿僧袍，對於賜給他的一切，瞟也不瞟。他回家探親的時候，家裏人都罵他，嫂子見他的面，罵他大逆不道。明成祖剛剛奪得帝位的時候，老百姓都不能接受，因為是篡權的，所以家人都這樣對他。明成祖篡奪帝位，我們暫且不去評價，但是如果深人地瞭解道衍禪師這個人，包括瞭解有關他的文獻，再觀察他一生的行藏，我們是很難輕易給他下結論的。他的心在哪，我們不知道；他為什麼要那麼做，我們也不知道。

還有一個人物──雍正。現在經常放關於雍正的電視劇。這個雍正皇帝，依我看，現在的人完全把他看錯了。雍正是一位佛教徒，做皇帝以前他在雍和宮住，雍和宮是他的家宅，當時是叫做雍親王府。做皇帝以前，他就喜歡修行，喜歡坐禪。他還經常請一些禪師在雍親王府打禪七，後來他開悟了，自稱「圓明居士」。他曾經對古代禪師的語錄作了一番挑選，編了一本《禦選語錄》。清初的禪宗，存在著各種不同的見解，他曾經參與其中，評判是非。如果有哪兩派的見解不一樣，他就根據自己的判斷下詔書，說這一派對、那一派錯，很獨裁。但是他也說，見解不一樣也沒有關係，你不同意可以到北京來跟我辯論，辯論贏了，我聽你的；辯論輸了，你得改宗。他就是這麼一個人。所以他首先是一位佛門居士，然後才是一位皇帝。有很多小道消息，說他篡奪帝位等等，你們肯定都知道，後來又說他是暴君，好色、貪財。其實他是明君，不過他的手段很強硬。每一個朝代在開國之初，打下江山之後，很多人往往被勝利沖昏了頭腦，放鬆了對自己的要求。雍正為了整頓清初的吏治，特別是對皇室的腐敗分子，懲治起來決不手軟，經常將這些人發配到新疆、東北等地充邊，得罪了很多人。這些人一路走一路造謠，很多傳聞就是這麼出來的。現在清朝的檔案保存得比較完整，雍正時代經過他手批的文書現在都在。經歷史學家統計。雍正在位十三年，沒有一天休息過，每天必須工作十幾個小時，只有這樣才可能批完這麼多檔。他是個勤政的皇帝。如果我們對他佛教方面的修養不瞭解，就很容易看錯，因為你不知道他為甚麼要那樣做。宇宙萬法的原則已經在他的心裏了，他那麼做自有他的道理，我們凡夫的評價卻很容易發生錯誤。

孤峰獨宿，意味著禪師的心深不可測。深不可測不是說他很神秘，而是說他無所住。他已經從普通的世間輿論、甚至從世間認為的善法裏跳出來了。 《華嚴經》中講到，善財童子拜訪過很多有修行的人，有出家人，有居士，有暴君。暴君說：我這個暴，有它佛法上的意義。他還拜訪妓女，這位做妓女的大菩薩也講了很多她怎麼修行的事兒。所以說禪師的境界，在心境上獨立無住，在行止上超出凡情。