調心
佛教又稱內學，修行是向心內做工夫，如心外求法，便是外道。由此，可見調心的重要。聖嚴法師在象岡默照禪十的開示[1]，說了禪修最基本的原則：
「在禪堂是在練心，學著認知自己的雜念、妄想是甚麼，並練習著讓它們越來越少。」[2]
認知妄念
每次介紹禪修給人的時候，最常得到的回應，就是：
「我不能坐定，一坐定，就會胡思亂想。」
大家好像覺得不坐還好，一坐才會多妄念。事實當然不是這樣，但是這種觀念不只令很多人拒絕學禪，亦令他們參加禪修時，用錯了方法，不能與妄念相處。
首先，讓我們了解甚麼是「妄念」？
初學禪時，我和大眾一樣，以為「妄念」只是指不請自來的思想惡客，尤其是與世俗有關的煩惱。我們在家人每天因工作和家庭，心總有牽掛的人或事，無論喜惡，往往在心海起伏，自己十分被動，如被無明操控的木偶。怪不得智者大師指出要修禪方便[3]，需具五緣[4]，特別是要「持戒清淨」和「息諸緣務」，生活簡樸了，少了攀緣，才不會「心亂難攝，不得定也。」[5]
後來聽到常炬法師開示，知道決定「妄念」的身份不是內容，而是時機。就算是佛經或好的計劃，在不適當的時候記誦或思量，亦算是「妄念」。只要那會阻礙我們當下活動的任何想法，都是「妄念」。聖嚴法師更直接指出：「離開現在，就是在打妄想。」[6]
妄想有多種，會造成兩種常見的狀態：「掉舉」和「昏沉」。繼程法師曾解說凡修禪者，都會遇到這兩種情況，這是修習禪定的最大障礙。「初修定時，心無法靜下來，對所念的念處也無法專注，此即掉舉；當漸漸上了軌道後，一切又顯得太單調了，於是就會進入迷糊的狀態，就即是昏沉。」[7]
聖嚴法師則指出：
「妄想這樣東西本來是沒有的，只有在心中產生煩惱時，才叫做妄想。所謂煩惱，是心念跟自我的貪、瞋、癡、慢、疑相應，如果只有心念，而沒有自我在其中，這個念頭不會有問題；因為自私，老是在乎著自己的得與失、好與壞，結果變成了妄念，這就是煩惱。」[8]
他又提醒大家不要擔心或討厭妄念：「不對壞狀況起瞋恨心、後悔心，不對好狀況起貪戀心、追求心。」[9]他在同一本書，亦以另一角度說到三種妄心：「欣淨厭垢是分別心，取淨捨垢是執著心，將心待悟是生死心。」[10]
與妄念相處
認清「妄念」後，我們可以如何處理它？
繼程法師在同文中接著介紹處理的方法：「當心昏沉時，就用輕安心所法使心活動，加重觀念的力量，昏沉心所法即會開始消失（除非身心已經都很疲倦）；當掉舉發生時，就以行捨心所法來對治，暫時把觀念的方法放下，對妄念更是置之不理，如此就會使心慢慢地靜下來。當心達到平靜後，若再繼續作觀、作念，就較易與之相應了。」[11]
聖嚴法師相關的開示則是簡單地回到方法（默照禪）：
「不著心：發現有妄念，[……] 勿拒勿迎 [……]；不要將妄念當成對象，妄念就不是問題了。普通人在練習修行時，要完全沒有妄念是不可能的，只要不管妄念，回到默照的方法，妄念就會愈來愈少。」[12]
「不著淨：用默照禪法時，『默』是不著一法，『照』是全體齊收，沒有善不善法的分別之思，只有我在打坐的一個念頭。遇到壞狀況不用煩惱，遇到好狀況不用高興，心中朗然，不受影響，[……] 有雜念無雜念，皆不在乎，[……] 淨與不淨，都是平等。」[13]
「不著不動：『不動』[指]不動情緒的智慧心[及]心止於一念的禪定境。《金剛經》的『應無所住，而生其心』不是住於禪定的不動心，而是不動情緒、執著的智慧心。[……]禪宗的坐禪，不是教人『常坐不動』，亦不是教人『看心觀靜』，乃是於相而不著相，於念而離於念，念念之中不思前境。知有相是照，不著相是默；知有念是照，離於念是默；念念分明是照，不思前境是默。[……]不論是次第禪定或大乘禪法，『捨』了一境又一境，乃是基本原則。」[14]
他在同書多處詳說默照的方法：
「知道剛才打瞌睡、有妄想，但是現在好好用功，不要對剛才的事產生煩惱心，這是默；知道，則是照。」[15]
「打坐時，體驗呼吸在鼻孔出入的感覺；經行時，體驗自己腳步在走的感覺；吃飯時，體驗每一口飯咀嚼的感覺；出坡時，體驗你的手、身體，以及工作的狀況。甚至洗澡、喝水、上廁所，都很清楚自己是在做甚麼，這就是照。有雜念不管它，則是默；很清楚現在用的方法，有雜念起，不管它，這是默照同時。」[16]
「默照是最好用的，在任何時間，任何一個念頭都可以用。[……] 無論是動或靜，在任何一個狀況下，都可以用這種態度，能夠這樣，心就很容易安定，容易統一，容易得力。」[17]
另外，他解釋默照禪的開創者──宏智正覺禪師所說的「不觸事而知，不對緣而照」這兩句話。
「『不觸事而知』，是對一切狀況都很清楚，但是不要將它當成一回事，這些狀況跟[我們]沒有關係。事，就是狀況，環境裏的人與事的狀況，自己內心和身體產生的狀況，很清楚的知道是有的，[……] 但是不要在乎它，這就是默；很清楚知道有這個狀況，是照。」[18]
「『不對緣而照』，『對』的意思是攀緣，『緣』的意思是對象；自我和對象產生糾纏不清的狀況就是『對緣』。」[19]
「當我們打坐的時候，一定會有一些狀況出現，沒有狀況反而是很奇怪的。[……]不對緣，就是不論是心裏想的、身體上感覺到的、環境裏面所有的一切，跟我沒有關係，不把它當成是我的對象，不去注意它，我只曉得我用我的方法[……]。」[20]
他也叫我們不要多管閒事，舉了一個例子：有位禪修的學員為了前面女孩子打坐的姿勢而煩惱，那就是「對緣而照」了。「禪修期間，不僅其他人跟自己沒有關係，連自己的前念與後念、自己的身體狀況，都跟自己沒有關係，這樣子才會坐得安定，這叫做『不對緣而照』。」[21]
他提醒大家要明白禪修期間，「任何時間、任何場合、任何空間，都是在修行，否則洗澡時，不是修行反而是放逸；吃飯時，不是修行反而是享受；出坡時，不是修行反而是受苦。我們的心隨時要安住在現在，很清楚的把現在做好，這就是修行了。」[22]
那次禪十的開示非常完整，法師還說到修行的次第：
「修行是有方法的，既然有方法，就必定有次第。運用方法的時候，會發現從散亂心變成集中心，從集中心變成統一心。一般人常誤將統一心當成開悟，但就禪法而言，統一只是進入無心的前一個層次，無心是超越集中心和統一心的。到了無心層次，才是悟境，才是無漏的智慧現前。」[23]
他更難得地提到統一心的階統會有的三類經驗[24]。不過，他強調：
「統一心出現這種經驗，原則上是個好現象，能讓人產生信心，認為修行是很有用的。但是，這些現象和悟境不相關。[……] 還要更進一步，將它捨掉。[……] 開悟，不是知識，不是經驗，而是無我的態度。[……]在心尚未統一之前，雜念、妄想隨時都要捨，但是方法不能捨，有了統一心之後，必定得捨。捨，就是告訴自己：『這個不是我要的，這不是我的目的』有了這樣的心理準備，在進入統一心之後，（才）很容易真正進入佛心。』」[25]
[1] 聖嚴法師《聖嚴法師教默照禪》(台北：法鼓文化，2004，初版七刷)
[2] 同前書p.105
[3] 《釋禪波羅蜜次第法門》卷二 （參照：《新譯釋禪波羅蜜》p.87台北：三民書局，2012，初版三刷）
[4] 具五緣者：持戒清淨、衣食具足、閒居靜處、息諸緣務、近善知識。
[5] 《新譯釋禪波羅蜜》p.120 (《釋禪波羅蜜次第法門》卷二 )
[6] 聖嚴法師《聖嚴法師教默照禪》p.84
[7] 釋繼程《百法明門論講錄》 (台北：法鼓文化，2010，初版二刷) p.129-130
[8] 聖嚴法師《聖嚴法師教默照禪》p.100
[9] 同前書p.90
[10] 同前書p.50
[11] 釋繼程《百法明門論講錄》p.130
[12] 聖嚴法師《聖嚴法師教默照禪》p.50
[13] 同前書p.50
[14] 同前書p.50-51
[15] 同前書p.97
[16] 同前書p.101-102
[17] 同前書p.102
[18] 同前書p.110
[19] 同前書p.111
[20] 同前書p.112
[21] 同前書p.113
[22] 同前書p.103-104
[23] 同前書p.135
[24] 同前書p.137
[25] 同前書p.137-139
