之前講的是禪修中的五種障礙，又叫五蓋。蓋是蓋覆，一種比喻，蓋覆令禪定不顯現。五蓋是甚麼？第一是貪欲，第二是嗔恚，第三是昏眠，第四是掉悔，第五是疑惑。貪嗔昏掉疑，這五種煩惱是禪定現前的障礙，所以在禪修中，我們可以自我檢查，如果這五種蓋都得到了對治，禪定一定會現前。對這五種蓋，我們可以粗線條地做一種對應的認識：貪嗔，主要是煩惱障；昏眠，主要是業障；掉悔，主要是業障，也有煩惱障；疑惑，主要是所知障。但這些對應不是絕對的，因為貪嗔裏面也有業障，昏眠其實也是一種煩惱。
古代祖師講，「客塵易伏，家賊難防」。客塵就是由外面來的，引申為煩惱的緣，當我們在禪七或是封閉的禪修狀態下，客塵通常都被減少和排斥在外面。比如說你在一個封閉的環境閉關，很多會引發你貪嗔痴的外緣就沒有了。但是家賊難防，家賊是甚麼？就是我們心裏本來就有的煩惱習氣種子。因為無量劫來，我們在六道輪迴裏頭出頭沒，造了一大堆貪嗔痴的業，經歷過許許多多貪嗔痴的惡習，所以當外面的環境對我們不造成障礙，我們的注意力完全內轉的時候，內心會現前煩惱習氣種子。
我們可以一個個地簡單分析一下這些煩惱習氣種子。比如說如果貪欲現前，它有可能在你心中顯現一個想，想蘊。所謂的想就是與貪相應的一個概念現前了。它有可能是你很貪愛的東西，打個比方說，一位居士在寺院坐禪，有一天突然心裏想，家裏面的古董會不會被別人偷走？這就是來自於他對這個東西的貪。或者是他心中顯現一個異性，對她有貪欲，如是等等的人或物。
嗔恚的煩惱也是一樣。你在禪坐中突然想起一個人，或者曾經跟他在一起的某件事，然後心裏生起怨恨和惱怒。那件事過去很久了，甚至有可能那件事發生的時候，你的嗔恨並不強，只是心裏不舒服，然後很快就淡忘了。為甚麼淡忘了？因為在日常生活裏，我們眼前總是不斷地出現新的境界吸引我們的注意力，所以，你當時所經歷的不快轉眼就放下了，或者只是在心中徘徊一個短暫的時間，就放下了、不會再注意它，但是在禪修中把它翻出來的時候，你非常生氣。
不管是貪還是嗔，這兩種煩惱，如果你在禪修中翻出這個種子的話，就是很大的障礙。它有可能是微細的，也有可能是很猛烈的，在你心中現前。當它現前的時候，會不會造成你氣機紊亂、心緒不寧、呼吸粗重呢？因為人在禪坐中，心會更加安靜，煩惱在安靜之中被放大了，似乎對我們的影響也變大了。這時候怎麼辦？當然這裏講的是極特殊的，比較嚴重的。這個時候古人講，對治這種煩惱，你只能用正見去觀察。所謂的正見，都是十方諸佛般若智慧裏開顯出來的。
用正見去觀察現前的煩惱，是有很多理路的。在這裏我們就要提到《楞嚴經》，坐禪的人一定要研讀《楞嚴經》──「成佛的《法華》，開悟的《楞嚴》」。因為《楞嚴經》在前面七處徵心，釋迦牟尼佛其實就教授給我們一種觀察煩惱心所的方法，用《楞嚴經》前面的那種觀察方法，任何一種煩惱現前，你都可以觀察它。在這種觀察下，煩惱了不可得。關於《楞嚴經》這個觀察方法，你們下來去看。
不管是貪還是嗔的心念現前的時候，天台宗有另外一個觀察理路，這個理路來自於中觀的一個偈子，說一切的煩惱心所：「諸法不自生，亦不從他生；不共不無因，是故說無生」，這個偈子大家都很熟悉。「諸法不自生」，注意這裏說的諸法，包括心、心所和色法。這裏的諸法是說，我們現在對一個對象生起貪欲；對一件事，我一想起就惱火──這個惱火的心、貪心是自己生出來的嗎？不是。因為如果是它自己生出來的，它已經有自己了，為甚麼還要生？那是他生的嗎？從另外一個對象生出來的？也不是。你在這裏要作深入的觀察。因為你自己可能會說，一想起這件事就惱火。比如說他罵你一句，你一想起他罵我這件事就惱火。這個話裏面包含的你的嗔恨，是從他罵你這件事生出來的，那麼就是他生嗎？怎麼會不是從他生呢？這裏要觀察，要用因明、邏輯來觀察。這個人罵你，你就生氣，就相當於說，任何一個人罵你這件事，具有讓你生氣的自性，是這個意思。好了，在這個結論下，我們就會發現，很多時候有人罵我們，我們不生氣，對吧？如果你師父罵你，你可能還感到高興，消我的業；如果你父母罵你，你還感到一種親昵、愛意，可見有人罵你這件事，並不具備讓你生氣的特性，所以不從他生。可能你會說，我想起那個人就惱火，那你觀察一下，你的惱火是不是從那個人生出來的呢？如果那個人具有讓你心裏生嗔恨的特性的話，為甚麼別的人看見他不惱火？如果他具有讓你一見就生嗔的特性，應該是所有見到他的眾生都會生嗔恨，有沒有呢？沒有，所以不從他生。
這個觀察也適用於貪。比如有人說，我們任何時候見到錢都會生貪心，錢就是讓我們生貪心的一種東西。這不一定。因為在那個說法裏，錢具有讓我們生起貪心的自性，但是在有一種情況下，有些人看到錢可能會害怕。比如我們出家人裏有一些修行人修苦行的，自我要求很嚴的，看到錢嫌麻煩、嫌髒不願意碰。那你說，錢究竟是甚麼自性呢？好像也沒有一定讓我們生貪的自性，也沒有一定讓我們覺得它髒的自性，所以不自生不他生。
下面說「不共不無因」，就是自生和他生兩個合起來會不會生這個煩惱？如果自不生這個煩惱，他也不生這個煩惱，兩個合起來，同樣是不會生。這是三個檢查、三個推窮，但是煩惱生出來，又一定是因緣法，它不是從這個人生的，但又離不開這個人，離不開這件事。它是因緣聚合而現前的，所以下面接著說「是故說無生」，這是講無生。如果我們的資糧足夠，可能從這四句話上，能當下悟入諸法不生不滅的空性。如果我們的資糧不夠，這四個推窮就能夠對治我們對煩惱，以及引起煩惱的相的執取。即使僅是對這四句偈子有決定見，有決定的信解，它也能幫助我們對治在禪坐中現前的煩惱障，因為我們堅信不自生、不他生。其實你的煩惱不是從某件事生出來的。最終回到前面說的，了不可得，煩惱不可得。它在哪裏？這樣就加倍使我們的心緒復歸寧靜。
這是講在禪坐中，特別是在長時間的封閉禪修中，如果有煩惱障現前，觀察它的理路。那麼觀察它的理路有很多方法，就是我們平時所聞思的經論裏面的核心教導。其實釋迦牟尼佛講的法，諸大菩薩、祖師講的法，都是幫助我們認清煩惱的面目、對治煩惱現前的可以操作、可以實修的方法，而不是一個純粹的理論，用來思辨、做學術研究的對象──肯定超過這個的。這是貪和嗔。
（待續）
