在佛陀時代，有一個屠夫向國王請求說：「大王啊！凡是國家節慶宴會有需要屠宰牲畜的事，請將這機會賜給我，我當盡力而為。」國王好奇的問他：「屠宰的事，一般人是不樂意做的，你為何喜歡做還特別央求做呢？」

屠夫答道：「這是因為我過去世中是靠屠羊來維生，而由於屠羊的緣故，我曾在命終之後，生在四天王天；且天上壽盡後返人間繼續以屠羊為生，如此來往投生人間天上已有六次。這一切都是因為屠羊得來的福報，所以懇請大王讓我多多有屠羊的機會。」，國王聽了懷疑的問屠夫：「假如真如你所說的，你是怎麼知道的呢？」，屠夫答：「我有宿命通，能夠看通過去生命。」國王非常懷疑，因為屠夫所說有違常理。

後來見到佛陀，國王就把這件事向佛請教，佛陀回答說：「那屠夫沒有亂說，只是所見不明，他曾在過去第七世的時候，遇到一位辟支佛，心生歡喜發起善心，由於這樣的功德，使他往來人間天上六次，並且自識宿命，但這是因為他的福報先成熟的緣故。而他屠羊的罪報尚未成熟，所以他還未受苦，他此生命終就會進入地獄受殺羊的罪報。當地獄的罪報受完後，他還要一次次生在羊中來償命。這個人自識宿命很淺，只能看見過去六世的輪迴，無法看到他過去第七世供養辟支佛的事，而誤認為屠羊是生天的原因。如此淺薄的宿命通，往往會誤導因果鑄下大錯。」

為什麼屠夫不能夠具足正見？屠夫貪圖人天福樂，因此有選擇性地去看世上的因果，在貪的影習下，他只看到因果的一面，可以說是不正確的一面。他的貪念障礙了正見的生起，形成邪見。在邪見的軀使下，就會不停地造惡業，結果自討苦吃。

香港流行文化中有不少愚痴的見解，「殺人放火金腰帶，修橋補路冇屍骸」可謂經典中的經典，為不少痴人所傳誦，這句話不錯是有事實的基礎，但正如上面哪個故事，只見樹木，不見森林，結果，相信此誦的，無一不害人害己。佛陀認為，眾生都不能夠自然具足正見，原因正正是眾生都貪著世間的名、聞、利、養，由於有貪，造成嗔和痴，自然就不明因果了。「貪」、「嗔」、「痴」令我們「知小」，不具備正知，因而樂此不疲去造惡業，種下禍根。那麼，憑什麼標準我們才能判斷自己有沒有正見、正知呢？

文／無話