近幾個月以來，香港社會上大家的立場鮮明，意見不同，彼此的分歧不斷加深，甚至形成鴻溝，不管是甚麼身分或在社會上扮演哪種角色，都很難抽離其中，情緒多少受到牽引。在我們身處的社會、家庭和人際關係、互聯網，乃至近年出現的社交群組上，也出現不同形態的分歧與摩擦，使人與人之間產生隔膜，彼此的忿恨和怨氣也越來越深，越來越重。

無可否認，因意見不合而反目的人的確比比皆是，因為意識形態不同所造成的緊張、分裂、暴力和衝突亦很普遍。這種情況也頗令人擔憂，是大家都憤怒了嗎？造成這種衝突情況，固然有很多不同原因，本文將探討瞋恨心對社會的動盪扮演著甚麼作用，究竟是社會亂，還是自心亂了？迷失中的我們還可以在這亂世中尋找到心靈的出路嗎？

甚麼是瞋？

若欲了解瞋所造成的影響，就須先了解甚麼是瞋。「瞋」的梵文是「pratigha」，引申為妨害、激怒、憎惡等意思。與貪、癡等同是六大根本煩惱。瞋是憤怒，內心充滿瞋恚憎惡的人，不可能對人溫柔體貼，亦不會善待別人，甚至會想盡辦法去傷害他所怨恨的人。

與瞋有關的隨煩惱共有九個，其中由嗔獨立衍生出來的有五個。包括：

1.忿：因見到自己遭遇不利，內心生起憤怒，引致口出粗言，手執武器，擊打他人；

2.恨：內心的怨憎持續著，念念不忘對於某些人或對於某些事，懷有怨恨而不願捨除；

3.惱：追憶前時忿恨的境況，加上接觸眼前不如意事，令內心產生暴熱、狠戾的心理狀態，發出凶鄙粗暴的語言傷害他人；

4.嫉：因自己欲求名利，內心對別人獨享幸福感到氣憤，心生憂慼，沒有歡喜心；

5.害：對他人心無悲愍，而且損害逼惱。

其次，由瞋、貪、癡三種根本煩惱合力引發出來的枝末煩惱有四個：

6.無慚：自己犯錯，卻絲毫不覺得羞恥；

7.無愧：自己做了傷天害理的事，對別人卻不覺得很羞恥；

8.散亂：心向外擴散，即心投向種種所緣的對象，以致流蕩不定；

9.放逸：不維護心，不令它遠離貪、瞋、癡等煩惱，導致不善心增長而善心衰減。

由此可知，由瞋等一籃子的情緒表現出來的心理狀態，具有十分強烈的破壞性和損害性。但我們亦須知道被瞋心者傷害的人一定很苦，但施害於人的瞋心者也絕對不會心平氣和，心中憂慮，或出於不滿，或出於擔心，而作出暴力行為，如打、殺等事。如此不但傷了別人，也傷了自己，彼此皆輸。

瞋從哪裏來？

歸根究底，由於眾生有無明、無知，對人生的真實狀況不如實知，對真實道理也不如實知，甚至懷疑不信，生起四種顛倒的知見。佛陀說眾生對世間的不如實知，而生起四種謬誤見解。這四種顛倒[1]是指眾生認為世間是常、樂、我、淨。所謂「常」，就是眾生認為人（靈魂）或事都將永遠存在不變；「樂」，認為人生是快樂的；「我」，認為有一個自由、自主、可掌握的主體之「我」（靈魂）；而「淨」，認為人的身心都是清淨的。

可是佛陀卻告訴我們，四顛倒皆是眾生的謬誤，世間的真實狀況是：無常（沒有任何一樣東西是永恆不變的）、苦（人生皆是苦）、無我（沒有一、常、主宰的獨立自存個體）和不淨（身心是雜染、充滿煩惱）。這四種顛倒與眾生一向所認知的正正互相違逆，眾生不知世間的真實狀態本來就是無常、苦、無我、不淨，因而產生極大的矛盾、衝突，所以生起種種煩惱。

那麼，瞋等煩惱是從甚麼地方生起的？佛陀告訴我們，瞋等煩惱就是眾生從執取有個獨一、恆常不變、能主宰的「我」而起的，因執有這個「我」，所以便有屬於我的東西，甚至有我的思想、見解，以及我在受苦、受樂等精神作用。又由於有我執，當令我感到快樂的順境變化，或遇到違逆自己的人事時，甚至當認為我所愛、所擁有的身體、財產、聲譽、自尊、榮辱、理念或個人利益等等受損時，瞋恚心和它附帶的情緒作用便前仆後繼、推波助瀾地隨即而起，嚴重加強了自心和社會的紛亂。

由於以上種種情況，我們便可以知道瞋者，其實就是由執取「我」、「我見」等而來，若要對治瞋恚心，就必須徹底地破除「我」和「我見」這些我執。

真正的苦非情緒上的苦受

不得不提的是，我們一般普遍地以為對於苦最深刻的，莫過於感官遭受不順意的刺激，進而影響我們的大腦意識，令意識生起強烈的瞋心或產生憂悲苦惱的感受。但佛陀再三的告訴我們，真正的苦，莫過於生死輪廻的苦。人是一種因緣和合的生命體，所謂「生命」其實就是一種流轉變化的過程，當中就不免有生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛等八苦、或苦苦、壞苦、行苦等三苦。因為隨著每人的身口意的雜染行為，便有業力的推動，同時牽引生死相續，於是苦便生起。這些都是由貪瞋等煩惱行為所衍生的。

若我們不是因為貪愛自己的身體，想要利益和保護它從而得到快樂，則不會因為身體有痛而覺得苦惱。由於有苦、樂感受，便有貪愛和瞋恨，貪和瞋是一體兩面，當有貪愛和瞋恨就有執取，還有執取之後的生、老死等下一期生命開始。所以要知道其實苦的問題並不是只集中在接觸後的感官上，而是有了受，還有很多接下來的種種問題。由此可知，當我們仍然有貪愛、瞋恨等煩惱（惑）和由此產生的種種情緒，便有身口意的執取行為（業），形成新一期的五蘊生命（苦），繼續六道輪廻。又由於常起貪、瞋等煩惱，多做不善的行為，未來將受三惡道的苦報，無有出期，這才是佛陀告訴我們真正的苦。

用無我來破我

既然知道貪瞋等煩惱的生起皆因有我執、我見，而且它們又能引生死苦果，若欲去除貪瞋等煩惱，我們應如何做才能破除我見、我執？佛在《雜阿含經》卷一說： 「當觀色無常。如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。如是觀受、想、行、識無常。如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。……如觀無常，苦、空、非我亦復如是。」[2]在佛世時，佛教導弟子應當正觀色、受、想等五蘊是無常、苦、空、非我（無我），由此正觀，則對五蘊生厭離，當厭離生起，則貪瞋等煩惱消除，而心得解脫。《心經》提及：「照見五蘊皆空，度一切苦厄……色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。」[3]佛陀說應深入觀照五蘊無我，亦無我所。所謂生命的存在，色（一切物質）、受（個人感受）、想（想像）、行（意志）、識（認識能力）的本質當下就是空性，是無我的，透過觀照這五堆東西，剖析所謂眾生生命（我），只是由眾多條件組合而成的東西，非一，非常，非主宰，說明五蘊和空性的關係不是同一、也不是離開彼此。要用觀五蘊與空性的這個道理，來解除以為五蘊是實在的獨立個體——「我」的執著，當我們消除了我執，自然能消除我見。

從無我中學習離我見、除我執

我們可以如何修習？在修習觀行時，必須要先從以上的過程去理解無我，世間上任何一種東西都並沒有所謂一、常、能主宰的性質，它們全部都是因緣和合的，能這樣理解才能夠在觀行上修證無我。若能從自己身體，即五蘊和合根身上觀察，不只生命的個體是無我，觀察每一蘊本身也都是組合而成，所以更沒有一個蘊是有我，或不變的，如是這樣從現實生活現象中觀察，所謂生命的本身，不離五蘊，而五蘊當下就是無我，不單只我們自己，我的家人、朋友、社群、國家、財產、名譽、地位、欲求、思想、理念等等也是這樣，便能有更深切的體驗無我。若能成功掌握無我，五蘊皆空，則能破我見、除我執，若能去除對自我的執著，則貪瞋等煩惱當下便立即消除。

不過，以上是從真實勝義的道理上否定有實在的「我」，並不是說世間上五蘊假我不存在，而是我們應當看到它的本性是空的，五蘊一直也是不斷依條件來組合、相續和流變，當因緣和合時，五蘊還是會顯現出來，我們這個假有的色身等還是會存在的。當我們再回到現象上，看清自己生命的本質和流轉過程中的種種相狀，然後再以道理通過分析的方法，解開內心的結縛。我們應仔細地一層層地把它逐一解開，明白一切法不離因緣和合，緣起則有，緣散則滅。當真正地體驗無我，那麼誰來起瞋？

結論

總括來說，當我們面對社會的亂象時，還應仔細觀察自己內心的微細活動情況，雖然我們還未能進入深層的止觀來修習，但平時我們也可朝著這個方向多多練習。當內心生起瞋恨的情緒時，我們便應馬上提起正念，以正知、正見覺察心中的瞋恨是從「我」而生起，當下就應從「我」之中，覺察它的不實在和虛妄性而捨離瞋恨，並放下瞋恨，由此內心便能從瞋恨等煩惱中得解脫自在，離苦得樂。大家不妨常常把任何東西也代入這條公式來觀照：「心中的瞋恨從A來，當下就應從A覺察它的虛妄性而捨離瞋恨，心便得自在。」又可以嘗試改變一下主詞：「心中的貪欲從B來，當下就應從B覺察它的虛妄性而捨離貪欲，心便得自在。」甚至「心中的煩惱從C來，當下就應從C覺察它的虛妄性而捨離煩惱，心便得自在。」最後，當外面的社會紛紛亂亂時，我們的內心是可以不亂的，當我們的心都不亂時，社會自然也不會亂，心靈便找到最好的出路。順道也祝福大家早日成就正知、正見！

[1]顛倒，梵語 viparyāsa。指四種顛倒妄見。略稱「四倒」。可分為二：（一）有為之四顛倒，和（二）無為之四顛倒，本文是指有為的四顛倒，指凡夫對於生死有為法所執之四種謬見─常顛倒（梵 nitya-viparyāsa）、樂顛倒（梵 sukha-viparyāsa）、我顛倒（梵 ātma-viparyāsa）、淨顛倒（梵 śuci-viparyāsa）。即凡夫不知此迷界之真實相，而於世間之無常執常、於諸苦執樂、於無我執我、於不淨執淨。〔大智度論卷三十一、俱舍論卷十九、大毘婆沙論卷一○四、雜阿毘曇心論卷八、成唯識論卷一、俱舍論寶疏卷十九、華嚴經孔目章卷三、宗鏡錄卷三十九〕

[2] 《雜阿含經》卷一：「如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：『當觀色無常。如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。如是觀受、想、行、識無常。如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。如是，比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如觀無常，苦、空、非我亦復如是。』時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。」(CBETA, T02, no. 99, p. 1, a6-15)

[3] 《般若波羅密多心經》卷一（CBETA, T08, no. 251, p. 848, c7-8）