一
明古庭善堅（1414-1493年），臨濟宗楊岐派僧人，在十數年間窮悟「萬法歸一」義理，最後印可於東普無際（1381-1446年）。著作有《古庭禪師語錄輯略》四卷、《山雲水石集》及《華嚴大意》一卷。
《華嚴大意》以「般若」貫通《大方廣佛華嚴經》（簡稱《華嚴經》）大義，全文約二千三百餘字。透過「世尊陞座與文殊白槌」、「趙州問投子」、「懶融未見四祖」、「馬祖未見南嶽」、「雲門對一說一」、「趙州領布衫重七觔」、「香嚴擊竹有省」、「長慶稜公坐破蒲團七箇」等公案來說明《華嚴經》的大意。
《華嚴經》記述世尊定力發光，讓普賢及文殊兩位菩薩代為說法。佛經記載著普賢菩薩是願行第一，文殊菩薩則是智慧第一。善堅禪師在《華嚴大意》一文，表達了他對《華嚴經》的見解，他說：
「華嚴之說，其義也大，其文也長，非盡得其玅者，難以筆舌。毗盧老人，一真三昧，于當人分上最真最切。」
善堅禪師認為《華嚴經》的內容，義理廣大，篇幅詳盡，共八十一卷。全經佛理妙不可言，實悟亦難以用文字完全表達圓滿。毗盧老人，即毗盧遮那如來，是釋迦牟尼佛的法身佛。一真三昧，即「華嚴三昧」，「以一真法界無盡緣起為理趣。達此理趣而修萬行，莊嚴佛果，謂之華嚴，一心修之謂之三昧。」[1]
二
善堅禪師以「世尊陞座與文殊白槌」的公案作為開始，引領我們進入華嚴世界。他說：
「世尊陞座，文殊白槌云：『諦觀法王法，法王法如是。』世尊便下座，文殊便是開口用處。世尊便下座是不開口用處。到這裏世尊說箇甚麼？若道有說，文殊早自錯了。若道無說，世尊陞座，又自錯了。若論華藏大意，說與未說，錯與未錯，開口不開口。舉目之間，一點瞞人不得。」
世尊陞座開示大眾時，文殊菩薩即鳴椎告示大眾：「審視世尊的所證的佛法，就是如是。」世尊沒有開口說法，便下座。反而是文殊菩薩開口說法。善堅禪師在此，自問世尊究竟說了甚麼？他自答如果世尊有說法，文殊菩薩一早自知自己的錯誤，不應搶著說。相反，如果世尊無說法，那麼世尊陞座，又是一個錯誤。在此，善堅禪師點出「華藏大意」，就是「說與未說」，「錯與未錯」，「開口與不開口」，這就是世間與出世間的關鍵。明眼人一看就知，一點也瞞不了人。
三
善堅禪師進一步說：
「世尊未陞座，文殊未白槌，趙州投子未相見，已將全機交付了。盡華嚴法界香水海一切諸佛諸善知識，却無措手脚處。經云：『如來深境界，其量等虛空。一切眾生入，而實無所入。』既無所入，安有所說。」
在世尊未陞座、文殊未白槌、趙州從諗與投子大同未相見的情況下，善堅禪師說了一句「已將全機交付了」。這個「全機」何以「交付了」？禪師應機說法，稱為「禪機」。學人在這機中能自悟，就是所謂機中之機，即是在無限的可能性中頓悟。「全機」就是這個無限的可能性。在《華嚴經．菩薩問明品第十》記載諸菩薩善知識向文殊菩薩請教佛理，文殊菩薩以頌回應，就是文中的「如來深境界，其量等虛空。一切眾生入，而實無所入⋯⋯」 因此，善堅禪師便說無法界可入，哪裏有法可說呢？
四
我們看到這裏心中不禁地問，為何善堅禪師要如此用心在撰寫《華嚴大意》時，引用不少禪宗公案呢？《華嚴經》的義理與禪宗公案有何關係呢？我們或可從以下幾方面了解一下。首先，兩者都屬於「如來藏自性清淨心」。其次，《華嚴經》中的「十法界」屬於「果地」； 禪宗的「頓悟」屬於「因地」。這些公案中，禪師就是運用「般若法」接引學人。說到這裏，我們就明白文殊菩薩的出現，正是代表了佛家的智慧。在因地修，在因地悟，才能證果。「般若」的方論 ：
「開口也說著，不開口也說著，開口不開口總說著。」
「開口」與「不開口」是相對的，「開口不開口」就成絕對了。堅善禪師說：
「一切佛法，一切玄玅，一切機用，一切拈提，一切棒喝，一切語言，一切文字， 一切三昧。用則總用，不用則總不用。用與不用，總不相礙。」
「一切」就是「全」，不論是「佛法」、「玄玅」、「機用」、「拈提」、「棒喝」、「語言」、「文字」、「三昧」都是方便法。因此，「用」與「不用」、「總用」與「總不用」是相對，運用般若智時，最是絕對。這正是「事事無礙法界」，法界的最高境界。
五
如何是「般若法」？如何是「方便法」？善堅禪師引用禪宗公案來讓我們參悟：
「懶融未見四祖，馬祖未見南嶽，他何曾似。今學者東卜西卜，個個死心塌地[2]。學者只知開口處，將謂容易安身著脚。不知未開口時，縱是佛祖也難近傍。」
牛頭法融與四祖道信、馬祖道一與南嶽懷讓在未相遇時，法融與馬祖道一兩人本具自性清淨心，與四祖及南嶽沒有任何分別。相遇後，才知分別在於「悟」與「未悟」。「未悟者」執念在於禪師說法，即所謂「開口處」，誤以為得了口中的「心法」就能安身著腳。因為執念而「不知未開口時」，即使佛祖也難以讓學者放下而開悟。
「僧問雲門：『如何是一代時教？』門云：『對一說一。』且道與世尊陞座，文殊白槌，差別多少。」
有學僧請教雲門文偃「一代時教」的內容，「一代時教」指世尊的法。雲門回答是「對一說一」，內容只是「一」，就是「不二」。善堅禪師解說這與世尊陞座，文殊白槌，都是異曲同工之妙。這是「般若法」。
「僧問趙州：『萬法歸一。一歸何處？』州云：『我在青州做領布衫重七觔。』
這等說話，前後遠近，宛爾一般。古人行到說到，一一皆在大不思議海。」
有學僧問趙州從諗「萬法歸一」，這「一」安立在哪裏呢？趙州以「領布衫重七觔」回答，這是「般若法」也是「方便法」。
「昔香嚴和尚，在溈山，問一答十，問十答百。溈山向真參實悟處，痛與一劄，嚴不知所以。于是入南陽卓菴，擊竹有省。」
香嚴智閑被溈山靈佑，以問的形式迫使香嚴向真實處參，不滯於一事一物中，最後在放下後，才有擊竹有省的一剎那。這是「般若法」或是「方便法」？或是兩者皆不是。
六
最後，善堅禪師認為「華嚴法界大意」在於「無念」與「念念」，他說：
「種種莊嚴，種種世界，種種差別，種種供養，諸佛幻化，我亦無念。以茲無念諸佛幻化，念念具足，念念不違。謂之華嚴法界大意。」
種種就是分別，不論是「莊嚴」、「世界」、「差別」、「供養」或是「諸佛」等概念，這些都是妄心，從分別中呈現。善堅禪師以「無念」與「念念」的「具足」所以不違「念念」的特質來說明「華嚴法界大意」。這「大意」就是以「般若智」證華嚴最高境界。
他還說：
「善知識者，有如是不可思議，不可說，無量無邊清淨三昧。欲親近善知識者，必具大因緣，具無上智，發無上心，經百千劫，久遠不退，始得如是相應。」
學人們要發無上心，立堅固願，才能在百千刧中不退，去無明，成就「無上正等正覺」與諸佛相應。
「夫心者，是世間出世間萬法之總相也，萬法即是心之別相。」[3]
心是一切的「總相」，正是「心如工畫師」的寫照。「心」也是在世間能成就出世間的關鍵，「無念」與「念念」就是「不住」於相，才能「事事無礙」。
總言之，善堅禪師的《華嚴大意》以「般若」貫穿《華嚴經》的主旨，同時說明了「般若法」在禪宗公案的重要性，值得我們仔細參悟共學。
延伸閱讀
[1] 丁福保著 ，《佛學大辭典》，1922年
[2] 編註，原文為「榻」。
[3] ［明〕蒙堂《誡初心學人文》跋，正統十二年（1447），No.2019
