很多事情發生後的即時後果，遠遠不及它引起的連鎖反應，就像一個人被相信的人騙財後，他失去的不只是那筆錢，而是對其他人的信任。對於本是慷慨和開放的受害者及其他本有機會得到他幫助的人，前者從此失去了布施的快樂，後者則減少了脫苦的機會，都是一種教人可惜的遺憾；反過來說，如果一個人受到別人一分恩惠，他較會在將來有能力時幫助其他人，亦對世間的溫情，多一分信任和支持，也多一些世人可以受惠。

導演張堅庭小時候生活貧窮，慈善組織替他找到助養父母，一直資助他到十五歲。受助的經歷不但改變了他的生活，更塑造了他的性格。他為了要報答五十年前幫助過他的慈善機構，他讓女兒到那裏當半年義工。他感慨：「金錢資助可以一個仙一個仙的數算，但關懷則不能以單位計數，我回想這些細節，原來也靜靜無聲地塑造了我今天的性格，我相信這世界確實有善良的人、有正義感的人、有同情心的人，當一個好人不用大費周章，自然而然，這個世界可以很美好。」[1]

有人曾痛惜那些童年欠缺母愛的人。這些人長大後會變得很難相信世界有無條件的愛，總覺得別人對他好是因為他的金錢、地位、樣貌、身材、才幹或其他優點，不像母愛：「我被愛，因為我是母親的孩子。[…]為了被愛，我無須做任何事──母親的愛是無條件的。所有我需做的只是──是她的孩子。」[2] 佛洛姆（Erich Fromm）指出「無條件的愛是人類最深切的渴望之一，不僅兒童如此，人類的每一份子都是如此；如果因為我有優點，因為我值得愛才被愛，[…] 分析到最後，我根本不是被愛，而是被利用。」[3] 他認為「愛的首要意義不是對某個特定的人的關係：它是一種態度，一種性格的方向。[…]一個人如果只愛另外某一個人，對於其他的人類同胞漠不關心，則他的愛只是共生結合式的依戀[4]，或者是擴大了的自私而已。」[5] 佛洛姆感慨地說：「現代人往往視愛如在市場交易的商品，而最普遍的誤解是把給予認為是放棄某些東西，是被剝奪，是被犧牲。他們願意給予，但只有在接受交換之下才願意，給予而沒有接受，在他認為是受騙。」[6]

菩薩的愛比母愛更動人的地方，除了沒有條件，還沒有分別和分類，平等地布施給予眾生，所以稱為無緣大慈。正如佛洛姆所說：「愛首要的意義是給予，而非接受。[…] 給予是能力的最高表現。[…]給予之比接受更為歡樂，並非由於它是剝奪，而是因為在給予的行為中表現著我的生命勃勃。」 

真正的愛帶給我們巨大的力量，使我們自發要去報恩。省庵法師在《勸發菩提心文》中列舉了十大因緣，教導我們發菩提心。其中五種就是為了報恩：「一者念佛重恩故；二者念父母恩故；三者念師長恩故；四者念施主恩故；五者念眾生恩故。」每一位恩人，都帶領我們成長；每一次感恩，都使我們珍惜前人建立的一磚一瓦，多些作實質或心靈的建設，大家在世上早見追求的安樂園，也在成佛之道行前多一步。

[1] 張堅庭愛的傳承──半世紀前受助 女兒今報恩當半年義工

[2] 佛洛姆:《愛的藝術》(台北：志文出版社，1997年元月重排版) 頁56。

[3] 同書，頁58至59。

[4] 依照佛洛姆在同書第二章32頁所說：「在心理上的共生結合 (symbiotic union)，身體雖然各自獨立，但在心理上則以相同的情況互相依賴。」

[5] 同書，頁63。

[6] 同書，頁36至37。