不只一次聽人說過，雖然對佛教深感興趣，但每苦不得其門而入，這主要因為，佛教的詞彙量實在太龐大，含義著實太艱深了。諸如一些最常見的佛學名相，好像「無明」、「四聖諦」、「空」、「十二因緣」等，每一個名詞的自身，除了表層的基本意義外，都涵蘊著一套繁複的義理系統，而且其義蘊往往會隨著個別宗派或學人的思想發展而有所改變，這就非得痛下一番苦功，才能弄清每個名詞的來龍去脈和涵義梗概。

是故，有些學佛人士曾向我表示，用漢文來學習佛法，真箇是難若登天，倒不如借助一些編纂嚴謹的英語材料，來得更簡易明白，一目瞭然。事實上，我曾聽聞部分初涉佛門者，因為以英語習佛，而覺得趣味盎然，興致勃勃，反之，若閱讀漢文佛典，則頓覺興味索然，晦奧難解，兩者的效果，可謂大相徑庭。

假如通曉中英兩語，用英語學習佛法，是否真的比用漢語容易呢？撇開內容的深淺優劣不談，單就語言的表達效果來說，不能否認，英文的佛學資料是有其優勢的，特別是對於佛學名相的解釋，英語的翻譯有時更顯得直截了當，簡潔易明。以「無明」為例，若壓根兒不了解它的意思，便容易引發歧義：究竟是指「沒有光明（亦即黑暗）」、「不明白」，還是沒有「明」這個東西？各種意義，殊難定奪，使人躑躅不前。但是，若翻成ignorance，便立時顯豁出「無知」這一要義，進而推敲，「無明」即闇昧事物　，不通達事理之精神狀態，於是語意豁然開朗。

為甚麼會出現這種情況呢？原來佛典漢譯之歷史，可遠溯至近二千年前，長遠以來，形成了行之已久的譯語傳統，累積了數以萬計的專門術語，非經年累月浸淫其中，難以窺其堂奧。相反，歐美佛學研究的勃興，不過近一二百年的事，因此，用來詮釋佛教思想的語言，都是現代語，這就格外切合現代人的思維和語言習慣。再者，歐美佛學是獨立發展出來的學術領域，自成體系，並不受到古代漢譯佛經的用語影響，故能在漢語佛學語境外，提供別具隻眼的觀點，這也是部分以中文為母語的人士，選擇以英語學佛的原因。

儘管英語的佛學材料，似乎更契應現代人的理解方式，也更容易接引學佛者，但若然要深入佛法，善見善入，則歷代的漢文法寶最好也不要荒廢。畢竟學佛的關鍵在於聞、思、修，如能熟諳好幾種語文，就能多遊走在不同的佛學傳承系譜之間，透過彼此對照，即可截長補短，取其精華，這對於熏長正慧而言，絕對是有百利而無一害的事。