打坐就是和我們的身體、心念打交道。前面我們講到數息、觀呼吸，通常在漢傳佛教裏，另外一個比較被重視的方法就是觀察心念、念頭。相比觀呼吸來說，這種禪修的方法更細膩一點，要有一定的止的修行作為基礎，坐在那裏心能靜下來，能聽話，才可以做觀心的修行。觀察心念的禪修，比數息更加直接，它是在那最核心的要害問題上用功。這種觀察要能念念相續，每個當下都能生起來。
實際上禪宗參話頭也是一種觀心，但是它以話頭帶來的疑情作為方便，讓我們全力以赴地投入其中，行住坐臥、晝夜六時不放棄，被這個疑情吸住，它的善巧的地方在這裏。也有不用話頭，直接觀每個心念當下的生滅。這裏面最重要的技巧就是平等心。
關於平等心，禪宗三祖僧璨大師有一個重要的文獻，叫《信心銘》。這個偈子不長，都是講怎樣用功。在這個銘文中，他開始就講：「至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白」，講的就是平等心。「揀擇」和「憎愛」就是分別、不平等。後面他還講到，「一種平懷，泯然自盡」，這個實際上是觀心的技巧。因為我們的心，常常會有一些妄想出現，在那裏念念生滅，你希望不要有念頭出來，想要壓制、止住妄想，你想止住本身就是一個妄想，所以會越來越麻煩、越來越動。「一種平懷，泯然自盡」，「平懷」就是平等心，不管念頭是好的還是壞的，你都不要分別；「泯然自盡」，就像長空的煙霞，它自己就會消失。在這幾句話裏，他道出了觀心最要害的東西，就是對於這些妄想心，你沒有必要當真、執著，在妄想上再生妄想。它自己會解決自己。它本身也是緣生緣滅、幻化的。
這種緣生緣滅、幻化的道理，在禪宗裏講得不太多，但唯識宗的有些經講得多，如《楞伽經》，就是展開講這個道理的。所以我也建議喜歡禪修的人，特別是喜歡觀心、參禪的人應該花時間好好地研讀一下《楞伽經》。它把我們的心念是怎麼回事，怎麼來的，它的體性是甚麼這些問題講得很透徹。這種學習會使我們有正見，這種正見在我們觀心的時候──當然我現在講的也不是參話頭的方法，參話頭是把一切都放下──使我們能慢慢地契入、明白我們那些念頭的體系。大家可以觀察一下，我們不瞭解一個人，不認識他，如果天天跟他打交道，慢慢就會摸透他的脾氣。對於一個工具，我們不瞭解，但慢慢地、天天跟它打交道，我們也能掌握它的特性，乃至運用它。
我們的心念也是同樣的道理，但冤枉的是，我們一直都把注意力向外馳求。所謂「向外」，其實就是執，不一定是身體外，只要有執就是向外──內、外都是權立的假名。當然，從我們的心理結構來說，我們有一種不安定、不滿足感，總想向外抓個東西，這也就是向外的意思。現在我們要和心念相處，跟它打交道，把它的脾氣摸透。它的脾氣被摸透以後，就不會牽著我們的鼻子，主宰和奴役我們了。這樣講，問題好像並不複雜，複雜的是甚麼呢？複雜的是你在和你的心念打交道的時候，會幻化出來種種心念，包括各種見解、以前沉澱的各種印象、往事、情緒、心裏的很多結、很多我們在意的東西。當這些東西被牽扯出來的時候，我們的心又往往隨之而動，那幾乎是本能反應、條件反射，不需要時間。禪修就是要讓我們在這中間看出空缺來。平時我們都是本能地反應，其實中間都有空缺，有念頭的起落。你在那裏找到下手處，用功就容易得力。
在這裏，我們就能重新認識到參話頭的價值。它的價值是甚麼？話頭是外在的，是祖師們留下來的，所以對初打坐的人來講，每次提起話頭，刹那之間就有看到自己心念起落空缺的機會。當然，這種機會本來念念都有，任何時候都有，但平時我們完全被動、完全被主宰，所以要靠提起話頭、內在反照。
觀心的要害是不要壓制心念。但在《圓覺經》裏討論到另外一種可能性，就是心念它生起的時候你完全不處理、放任，自己被它裹挾而去，這是一種病，叫「任病」。所以，既不能壓制它，又不能被它裹挾而去，這裏就是我們要用功之處。
如果我們能經常體味祖師大德的這些開示，像《信心銘》，然後將之運用在觀心的禪修中──不僅僅是打坐，日常生活起心動念都可以運用，長時間持之以恆，你一定會有收穫。慢慢你能做自己的主，不會完全被淹沒在各種情緒妄想的大海中， 這是「主看賓」，主在主的位置，客在客的位置，關係已被扶正，沒有顛倒，這樣你就有信心了。通常我建議學禪的人要研讀一下祖師的這些教導。像《信心銘》這樣的開示非常簡要，但也是精華。祖師是過來人，過來人把自己的經驗用簡單的話講了出來。與禪修相關的經典，像《楞伽經》、《首楞嚴經》、《圓覺經》等都很重要，它們可以用來指導我們的禪修。
（待續）
