正值壯年的莊尼（化名），直到醫生宣告死期，耳邊傳來親友不斷的勸勉——要他「放下一切，跟隨佛光接引」，此刻他才赫然驚覺，原來自己不懂得如何面對死亡。
聽從親人的指示，莊尼一再嘗試努力放下，但其實他並不懂得怎樣放下，亦不知道自己那樣做是否就是放下。對於佛光，他更是深感困惑，因為這種知識源自書本，事實上他從來都沒見過佛光，所以他不知道甚麼是佛光，既然不知道，又如何去跟隨呢？他甚至懷疑，自己眼前所「見」的一切，究竟是自己業力的變現，還是佛菩薩願力的示現。
臨終患者常常處於脫水狀態、出現吞嚥困難。莊尼亦不例外，他周圍迴圈的血液量驟減，導致身體表面又濕又冷，旁人將此情況，解讀為他的身體寒冷，需要添加被褥以保暖。然而，對瀕臨死亡的人來說，這可能是一種「好心做壞事」的舉動。因為即便只為臨終者的手腳蓋上一層薄薄的棉被，但絕大多數的患者都覺得過於沉重，甚至無法忍受。
不過莊尼有苦卻說不出，當下只感到孤獨、內疚，多年來所讀過的經典知識早被拋諸腦後，更遑論要在危急中實踐生平所學的教法，對於「放下」終究只是一種純粹知性的概念。這是他面對死亡時的境況。
莊尼也並非沒有為死亡作準備，與多數的教徒一樣，皈投了佛門後，便發心四處參學；由於渴求解脫心切，每當名師舉行加持法會，他總是踴躍參加，希望能「聞即解脫」。在知性上，他不但知道「生命無常」的道理，而且明白更高深的「緣起性空」教義；為「體驗」和「認識」死亡，他甚至去參加「假喪禮」，躺在棺材裏預習死亡的來臨。總之，對於死亡他有著知識層面的認知，但如何面對死亡，他卻不知如何練起。
何以佛陀會出現於世間？
死亡是不能避免的，所謂「有生無不死」。對死亡的憂悲惱苦，二千多年前的悉達多太子亦深受困擾。為了解決這種困擾，悉達多太子出家學道，經過多年的修行，他徹底解脫了老病死的難題，成就了無上佛道。
佛陀在《無常經》中提及，世間有三種不可愛、不稱意、不可念的東西，那就是——老、病、死。但話又說回來，如果世間沒有這三種不可愛的事，那麼佛陀亦不會出現於世間，也就不能為眾生宣說解脫老病死的方法。就這意義下，對於這些不稱意的事情，我們亦應感到慶幸，因為有著這些存在的困擾，佛陀才會出現於世間。
對於死亡的態度
在知性上，雖然我們都知道人終究難免一死，但在感性上，我們對於死亡這一事實，卻有不同的態度。有些人會感到害怕，可能是因為他們不知道死後的世界，不知死後將會去到哪裏，有甚麼樣的遭遇。
有些人不害怕死亡，但卻也不想死，因為一旦死亡，便代表著要與自己一生所喜歡的人事物分隔，包括一生努力獲得的功名利祿。這些人之所以有這樣的態度，多少與留戀於自己所擁有的人事物有關。
不論大家是否害怕死亡，對於死亡都必然感到苦惱。為了消除這種苦惱，有些人會以各種方法，來迴避死亡。但我們都清楚，有生必有死，沒有方法可以避得過死亡。
佛陀開示的不死之法
對於解除老病死的苦惱，佛教與世人不同的進路，是佛教不會向外追尋離苦的方法。悉達多太子在菩提樹下發現，有情眾生皆因無明愚痴，而做出種種身口意行為；再隨著這種行為的力量，呈現出各種不斷流轉的生命型態。
無明愚痴最大的關鍵，是執著有一個永恆不變的「我」，而執取有「我」會衍生老病死的各種苦惱。佛陀教導我們，若能放下自我的執見，我們的生命便能得以解脫。消除無明愚痴的執見，就不會生起貪、瞋、痴等三毒。當貪、瞋、痴止息，便不再生起自我的謬見。一旦沒有了『我』，那又有誰在經歷死亡？
「學道人如果要追尋真正的不死之法，就必須尋求內心的貪、瞋、疾的息滅。」我們學習這種「不死之法」，「並不是說我們不會再面對死亡，而是當我們能夠減少甚至止息貪、瞋、痴的時候，自不會畏懼死亡的到來，而能究竟出離這無窮無盡的流轉人生吧。」
延伸閱讀
參加資料
劉錦華（2022）：《隨法行》，明珠佛學社、美國德州佛教會玉佛寺。
