我相信很多人對於「四大皆空」這個名詞都會聽過的，可惜不少人不能瞭解它的真正含義。即使是知識分子，如果未曾研究過佛學，也可能弄不清楚，依著道聽途說而隨聲附和。如果有被問及甚麼是四大皆空時，不假思索地便會說：「四大皆空即是財色酒氣都不要了。」這真是張冠李戴，混假亂真，大錯特錯。

佛教之所謂四大者，即是︰一、地大；二、水大；三、火大；四、風大。此所謂大者，因為內之身體，外之宇宙萬有，沒有一樣不是四大組合所成。例如地大，其性堅硬，能支持萬物；水大，其性潮濕，能滋養萬物；火大，其性溫煖，能調熟萬物；風大，其性流動，能生長萬物。而且此四大種造萬物時，必要配合萬物需要的成分，方能生長，若火增盛，或水減退，均違背平衡，萬物便不能自然成長。因為四大種為萬物生長的根源，所以稱之為「大」。

皆空者，是說「我」在四大種的中間，乃空有其名，而無實體，也可以說四大種不是「我」，「我」也不是四大種。因這身體是由四大組合所成，假使將四大種一一分散，這個「我」就無法存在了。例如髮毛爪齒，皮肉筋骨，是屬地大；涕唾膿血，大小便利，是屬水大；溫熱燥煖，是屬火大；呼吸運轉，是屬風大。試將四大分析，如果地大是「我」，那就應該以泥土為「我」，因為，死後埋葬，皮肉筋骨，全部變為泥土；假使水大是「我」，那就應該以海水為「我」，因為身內之津液膿血，全部屬於水分；設若火大是「我」，那就應該以爐火為「我」，因為身中之溫熱燥煖，全部屬於煖氣；若言風大是「我」，那就應該以流通空氣為「我」，因為身上的呼吸運轉，均屬於風大流轉的活動。試問身外的泥土、海水、爐火與空氣，是不是「我」？既然都不是「我」，身內的地、水、火、風，又何嘗是「我」？因為內四大種與外四大種，均是同樣的道理，如果外四大種沒有「我」，內四大種當然也沒有「我」，故說四大皆空。

再舉以一棵樹為例。樹之生長，事先要有泥土，再加水滋潤。可是，若無日光蒸發與風大的流通，這棵樹也是無法生長的，而且還要四大調節適當，這棵樹苗方可生長。此苗經若干日後雖已長成大樹，但要追究樹之本身，也是空有其名，而無實體。因為樹之皮幹，根莖枝葉，是屬地大；樹之流質，是屬水大；樹之煖氣，是屬火大；樹之運行，是屬風大。如果將樹上的地、水、火、風一一分開，再將它們歸納於外四大種，試問樹之本身又在何處？當體即了不可得，故樹之本身也是無「我」。由此類推，宇宙萬有，皆是假名，而無實體，因為於內身與外境上，除了地水火風之外，並無其他別物，故說身體與世界，均如鏡花水月，空無所有。

世人不要因為佛教講四大皆空而誤會甚麼都沒有。佛教所謂皆空者，乃是空其虛妄，並非空其真心，因為天下萬物，全是四大假合所成，若要追求實體，畢竟空無所有，故說它是空是妄。可是相反地，我能追求與我能見聞的這個知覺性，它是不會空的，而且亘古不變與太虛同壽。凡夫祇認心外之假相，不認心內之真我，迷己為物，認物為己，故萬物有生我也隨生，萬物有死我也隨死。若能回光反照，認識真我，不迷假相，自然能夠獲得常住真心，永遠不受生死輪迴，得大解脫！

本文原載於《學佛文集（修訂本）》，並見於圓明寺網頁：https://www.yuanmingmonastery.org/blank-8，佛門網蒙圓明寺答允刊載，特此鳴謝。