（續上期）
僧肇進一步剖析世人的謬誤：既知往物而不來，而謂今物而可往。往物既不來，今物何所往？何則？求向物於向，於向未嘗無；責向物於今，於今未嘗有。於今未嘗有，以明物不來；於向未嘗無，故知物不去。覆而求今，今亦不往。是謂昔物自在昔，不從今以至昔；今物自在今，不從昔以至今。
「往物」指過去的事物，「今物」指現今的事物。「向」指過去，「向物」亦指過去的事物。「求」指尋求，「責」指要求。「覆」指重複，用同一種看法。世人不覺醒自己的矛盾，既然知道過去的事物不會來到現在， 但是又認為現今的事物會前往別的地方。過去的事物既然不來，現今的事物又會去哪裏呢？為甚麼呢？（僧肇自問自答）在過去找尋過去的事物，未嘗找不著；在現在的時間要求有過去的事物，未嘗存在。因為在現在的時間未嘗有過去的事物，便可以明白事物沒有來到現在；因為在過去的時間未嘗沒有過去的事物，所以知道事物沒有離去。同樣看現在的事物，它們亦不會前往過去的時間。這是說出過去的事物本身在過去的時間，不從現在去到過去；現在的事物本身在現在的時間，不從過去來到現在。它們各在其位，沒有互相往來，亦非世人所認為的兩者屬於同一樣事物。現代人多有觀看電影的經驗和知識，或許更易體會到事物虛幻的假象，正如銀幕上眾生如在生活中所見那般不斷在空間或時間上變化，其實只是一格又一格的菲林連續放映下所產生的幻象，每一格菲林都是獨立存在， 並不是一格菲林變成另一格。當然，「物不遷」的道理或者佛家「緣起」的道理更進一步：連每一格菲林都不是固定不變的實體，每一剎那都在變化，時間亦只是假法，沒有一樣具體的事物存在過去或未來，可讓我們坐時光機前往探訪，世間事物都是無常但卻相續地「出現」，才使世人易被幻相所迷惑，不知一切依因緣而剎那生滅，而每一剎那亦只出現一次而已。
故仲尼曰：「回也，見新交臂非故。」如此則物不相往來明矣。
「仲尼」是孔子， 「回」是他的弟子顏回，「交臂」指手臂相擦而過， 形容短暫時間之內。這段話出於《莊子外篇田子方》：「孔子謂顏回曰，吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與！汝殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而汝求之以為有，是求馬於唐肆也。」文章中記載了孔子和顏淵的一段對話。顏淵認為他嘗試跟隨孔子所做的事情，卻發現無法跟得上腳步，因此向孔子請教。孔子就向顏淵解釋：「那是因為我本來就不是固定不變。你如果要跟隨和模倣我，當然像和我手臂相擦而過，明明是擦身相近卻難以掌握。因為所尋找的對象已不在了，如果你仍拚命去找，就像到已空無一人的市集中去買馬。」 僧肇借用莊子所舉的例子，說明聖人也認為世間事物各在自己的空間或時間， 不相往來，亦即是「物不遷（動）」的道理。
既無往返之微朕，有何物而可動乎？然則旋嵐偃嶽而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周，復何怪哉？
「朕」指徵兆，跡象，「微朕」則指輕微、微少的跡象；「旋嵐」是梵文Vairambhaka的音譯， 意譯為「迅猛風」，即迅猛的暴風；「偃」指傾倒，「嶽」指山嶽；「野馬」指浮游在田野上和水面上的一種游氣，遠望像野馬奔馳；「飄鼓」指飄揚鼓蕩；「歷天」指在天上運行，「不周」指沒有循環地運行。經過上面的論述，僧肇認為我們可以有一些結論：既然沒有任何微少的跡象顯示事物是互相來往，那又怎會有甚麼事物是會「動」呢？他更隨即舉出幾個例子，如被迅猛暴風傾倒的山嶽、奔騰的江河、飄揚鼓蕩的游氣，甚至在天上運行的日月，一般人都認為這是遷動、變化的事物， 他卻表示它們是「常靜」、「不流」、「不動」或「不周」，也不覺得那種說法有甚麼值得奇怪的地方。
世人本應對僧肇的《物不遷論》感到十分親切， 因為他所研討的主題，以「動」、「靜」為主， 進而提及「時間」、「空間」、「因果」等， 都是屬於「現象界」的問題，並非只有聖賢所體證的勝義境界，不過，正如他一再表示：同一現象，世人卻往往未能掌握（物不遷）真理，更易邪執偏見。他亦知道難處，「談真則逆俗， 順俗則違真。違真故迷性而莫返，逆俗故言淡而無味。緣使中人未分於存亡，下士撫掌而弗顧。」世人唯有勇於放棄自己的情執，細心咀嚼其論點，才能明白僧肇如何緊扣龍樹菩薩《中觀》的思想，去剖釋世間事物沒有遷動，只是剎那間各在其位隨順因緣地起滅的道理。
