編按：此開示乃慧瑩法師在1987年8月7日講於慈航淨院，由何翠萍筆錄。原文刊於2007年第4季《妙華會訊》，佛門網獲妙華佛學會授權轉載，特此鳴謝。標題為編者所加。

整個身心都要奉獻給三寶

今天我為大家講講出家的問題。出家的意義我們都應該知道，同時，我們也要知道為何出家，出家以後，對於自己有何要求，應怎樣督促自己，鞭策自己上進，這些問題，所有出家人都應知道。而這幾個問題，都有相關性，我不須逐一來講。至於講到開示，我實在是不敢當，我現在只是引用四阿含經裏的幾段經文，來勉勵自己，勉勵大家。

《中阿含經》其中一篇《迦絺那經》說：「居家塵勞之至，出家學道，發露廣大，我今在家，為鎖所鎖，不得盡形壽修諸梵行，我寧捨小財物，及多財物，捨小親族，及多親族，剃除鬚髮，著袈娑衣，至信捨家，無家學道。」

這段經文的意思是說，居家很狹窄，總有一個範圍，在這範圍裏有父母、兄弟、姐妹、妻子、兒女，被這些親屬牽引著，束縛著，令人生起種種煩惱障礙，只有出家學道，才能把眷屬的障礙和煩惱的障礙消除，這樣就能「發露廣大」，因為出家的範圍很廣大，不再念念想著眷屬，不再念念想著財物，我們要解脫，就要遠離一切障礙，行菩薩道就要普利一切眾生，就如四宏誓願所說：「眾生無邊誓願度。」

迦絺那尊者說：在家人好像被一把鎖鎖住一樣，想精進修梵行也做不到，不可以盡有生之年修梵行。所以，我寧願捨棄所有財物，離開所有眷屬，剃度出家學道。剃光頭表示一種破斧沉舟的精神，也表示一種很肯決的心志。袈裟衣是染色衣，出家人不會像在家人那樣穿鮮明雪白或彩色的衣服。「至信」表明迦絺那尊者對於佛法僧三寶以及對於戒，有很真誠很堅固的信心，相信佛已經圓滿一切功德，相信佛所證的真理，是可以究竟徹底令我們得解脫，是教我們修行的方法，相信阿羅漢或菩薩僧，是有大功德，可以做我們的模範，做我們的導師，相信佛所設立的戒律，能令我們轉凡成聖，轉惡為善，轉染成淨。我們只要捨家去學道，也能得到佛法僧一樣的功德。捨棄束縛自己的家庭眷屬去學道，就是「無家學道」，這是最好的學道條件，比在家學道優勝很多。所謂學道是學甚麼呢？是學解脫，學清淨，學遠離煩惱，學證涅槃。

以上這段經文，講出了出家的意義，就是要放棄世俗人所愛念的據點。世俗人所愛念的據點，歸納起來不出兩種，一種是親屬，我的父母，我的兄弟，我的姐妹，我的妻子，我的兒女，我的親戚，我所多到不得了，被這些親屬的我所束縛著。另一種是財物，我的房舍，我的田地，我的財產，我的金錢，我的股票，總覺得財物越多越好。在家人所愛的據點，出了家就要放棄。

我們中國人，不像印度和緬甸的出家人，叫一些中國人修行學佛出家，很多人會說：「等我存多點錢才出家。」這同迦絺那尊者所放棄的據點似乎不配合，並且有所相違。其實，這種觀念是不對的，不過，環境不同，地方不同，時間不同，也很難說。但最少我們要知道，我們一發心出家，就應該立一個志願，把所有的一切，都奉獻給三寶。這樣，就要捨棄一切眷屬的束縛，就算是父母兒女最親的眷屬，都不應當作是自己的眷屬，而應當作是一般普通大眾，所有的眷屬，都變成社會大眾，如果父母兒女供養我們，我們也要把他們當作是一般施主那樣看待，我們要精進修行來報答他們，不是不用報答。

台灣年青的出家人，部分是由父母供養的，他們心裏總想著：在家時，是父母供養我，現在我出了家，父母供養我也是應分的，我沒有受其他施主的供養。於是，他們就不會精進修行，不知報答施主的恩德，這就失了出家的意義。

香港的出家人則反過來會想辦法增加收入，供養自己的親屬，令自己的親屬有好的享受，自己就覺得很有面子，很光榮。這樣也是失了出家的意義，出家與在家就變成無所分別。

有的人也許會說：「難道父母有病也不管嗎？自己的親屬有困難也不管嗎？」我們不是這個意思。對其他人我們都講慈悲，何況是自己的親屬呢？如果自己的親屬真的有困難，我們可以慈悲救濟，但不是把他當作是我的親屬而特別用心去救濟，應把他當作普通的眾生那樣去救濟。用這樣的觀念去做事，才不會受家族觀念的束縛，才具備出家的意義。

我們出了家，不但要把財物奉獻給三寶，連自己整個身心都要奉獻給三寶，奉獻給一切眾生，否則就不叫出家。

有的人可能會問我：「你奉獻了沒有？你有沒有財物？如果你有財物，為何不全部奉獻？」我不敢說我沒有財物，但我的觀念上是把身心財物全部奉獻了。佛制時出家人不坐車，是托缽乞食。現在由於地方性、時間性所限，我不可以托缽乞食，外出時也需要錢坐車坐船。我現在用錢很節儉，而且，觀念上我是向三寶借來用，因此不敢奢侈，不敢浪費。一旦我去世，所剩的一切都全部奉獻三寶，奉獻眾生。現在，最低限度我的觀念上不執著，放棄了執著心。

我們出家的時候，要捨棄一切財物，不存任何的執著心，才能體悟這個世間的無常，體悟無我的真諦，同時，由無我而做到無私，不再執著有我，也不執著有我所，知道世間沒有東西屬於我所有，親屬不是我所，財物也不是我所，一切都是無我無我所，就無所執著，無所依戀。於是就從無我、空之中發起大悲心，發菩提心去利濟眾生，然後期望達到行菩薩道究竟成佛的目的。這就是「出家學道，發露廣大」的意義。

怎樣才是出家呢？

第二，我引用《長阿含經》：「夫出家者，欲調伏心意，永離塵垢，慈育眾生，無所侵擾，虛心靜默，唯道是務。」

怎樣才是出家呢？出家就是要調伏我們的心意。因為一般世俗人的心意，總是心猿意馬，妄想紛飛，非常散亂，隨時都會生起煩惱，隨時都會生起貪瞋癡。我們既然出了家，就不許可再妄想紛飛，不許可心猿意馬，不許可隨便起貪瞋癡煩惱，所以，要調伏我們的心意。調即調順，就像馴獸師那樣調順降伏那些野象野馬。因為我們未得無生法忍，未得自由自在，所以要用調伏的工夫來降伏我們的心猿意馬，降伏我們的煩惱。只有這樣，才可以「永離塵垢」，永遠離開煩惱障礙。雖然小乘人不像大乘菩薩那樣發大菩提心，但他們也有慈悲心來培養眾生，來作眾生的福田，利益眾生，他們絕不會侵擾損害眾生。

同時，出家人要虛心靜默。我們剛出家的時候，就像剛出生的嬰兒，甚麼都不懂，甚麼都要學。那些長老，或年長的出家人，他們所學的佛法比我們多，我們就要虛心向他們學習。如果你不虛心，就會貢高我慢，即使你做錯了，別人也不會指正你，結果是你自己吃虧。一般人如果想學習想進步，就一定要虛心，出家人更加要虛心，因為我們初出家時，甚麼都不懂，需要別人的指導，所以，一定要虛心才會有進步。

另外，我們還要「靜默」。外道和世俗人，見到佛弟子，往往不是讚嘆他們地位高學問好，而是讚嘆他們諸根寂定。靜默就是代表諸根寂定，不只是口沉默寡言，連眼、耳、鼻、舌、身、意諸根都靜默，很安定，很安詳，不會多動，這是出家人的本色。

出家人無欲無求，甚麼都不在乎，甚麼都不希求，只是專一地去做一件事，就是「唯道是務」，唯有向道，唯有向解脫向涅槃，唯有修戒修定修慧，是出家人唯一的工作。

這段經文，顯示了出家主要在於發出離心，要出離煩惱，出離三界，出離一切人所愛染的。世俗人可以發增上生心，希望有進步，希望明年比今年進步，希望來生的福德比今生好，這是人天乘所發的心。我們出家人，學大乘的就講發菩提心。但無論大小乘，出家人都要發出離心，要離煩惱出三界，放棄一切財物眷屬，如果不發出離心，我們就不可以受用到出家的好處。

你們不是為了解脫而出家的嗎？

第三，我再引用《雜阿含經》：「出家之人，卑下活命，剃髮持缽，家家乞食，如被禁咒。所以然者，為求勝義故，為度生老病死憂悲苦惱，究竟苦邊故，諸善男子，汝不為王賊所使，非負債人，不為恐怖，不為失命而出家，正為解脫生老病死憂悲苦惱。汝等不為此而出家耶？」

佛教誡當時的比丘：出家的人，是要「卑下活命」，要持缽乞食，要把頭髮剃除。世俗人很注重頭髮的裝飾，有頭髮才可以裝飾，沒有頭髮就不能裝飾，無論是做官或是做其他職業，無論是男是女，把頭髮裝飾好，就代表他的身分地位。但出家人把頭髮剃光，就不可以裝飾了，不需要把時間花在打扮上。佛制時，每個出家人都是三衣一缽，不可以有四件衣，不可以有兩只缽。釋迦牟尼佛以前是太子，他有很多兄弟都是皇子，還有一些王官大臣，後來跟隨他出家，他們也一樣在僧團中過簡樸的生活。當時的比丘，每天上午拿著缽在俗家人的門外，靜默地站著，如果他們對三寶有信心，願意種福田，他們自然會在適當的時候，拿著食物，恭恭敬敬地跪著供養出家人。而出家人不可以因為某家富有就去那家乞食，或某家是我的親人，就去某家乞食，一定要依著次序去乞食，最多只可受七家的供養。如果一家的供養已足夠，就可以不再乞，但如果當天乞了七家仍未夠，即使挨餓，也不能再去乞食。這就是「卑下活命」。就算出家前是皇子或大官，有權有勢，有地位，有財富，有錦衣美食，但出了家就要全部放棄，就要這樣生活。

他們放棄榮華富貴，過著簡樸的生活，好像被人念了禁咒，被人咒到傻了一樣。印度人很喜歡念咒，醫病要念咒，捉蛇要念咒，害人也要念咒。「禁咒」即是被人害。他們有大好家庭不去享受，卻到處去乞食，到底是為了甚麼？他們是為了求勝義，也即是為了求涅槃求解脫的緣故，為了度脫生老病死憂悲苦惱，所以不惜犧牲一切世俗的享受。

如果我們不盡形壽來修諸梵行，被眷屬財物牽制著，就沒法子放下一切專心修行，就沒法子度脫生老病死憂悲苦惱。現在的世間人，都未能免除生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦等種種憂悲苦惱，確實是苦海無邊，只有放下一切來修行斷煩惱，破我執，斷無明，才可解脫生死，超出三界，才可以永度生老病死憂悲苦惱，盡了苦的邊際，就可以登彼岸。

中國古代的人，如果犯了法，欠了債，出了家就沒事了。但佛制時的出家人，很多都不是被國王所逼害而出家，也不是因為犯了法而出家，不是為了避債而出家，不是為了避免恐怖的事情而出家，不是為了保存性命而出家，而是為了解脫生老病死憂悲苦惱而出家。

佛對比丘說：你們不是為了解脫而出家的嗎？既然是為了解脫而出家，就要精進修行，要無所罣礙，把甚麼都放下。

這段經文點明了出家是為了甚麼，而且說得非常明白。

第四，我再引用《雜阿含經》，經中有一婆羅門問阿難：「阿難，汝何故於瞿曇所出家？」「瞿曇」是指釋迦佛的姓，釋迦是族名。釋迦佛有三十二相，阿難尊者有三十一相，他的相貌非常英俊，差不多有佛那麼圓滿，他非常聰明，很令人歡喜，又是比丘中最年輕最英俊的，所以那個婆羅門看見他跟佛出家，就覺得很可惜，也覺得很奇怪。阿難簡單地回答：「為斷故。」婆羅門復問：「斷何等？」阿難回答說：「斷貪欲，斷瞋恚，斷愚癡。」

貪欲、瞋恚、愚癡是三毒，也是根本煩惱，如果斷了三毒，就可以破無明，斷除一切煩惱，就可以了生死，得解脫。我們出家剃頭不是為了貪圖涼快，不是為了別人叫我們師父，而是為了斷貪瞋癡。

從以上的幾節經文，我們可以體會到出家的作用，主要是要破除世人的自私心和狹隘性。世俗人因為被自己的家和自己的親族束縛著，要牽掛自己的父母、子女、兄弟等等，他們一定有自私心和狹隘性。而出家就全部捨棄，放棄了世人所執著的自私性和狹隘性，放棄了自我，放棄了家庭，放棄了親族，放棄了一切財物，放棄了名聞利祿，把一切都放下了。

（待續）