前文曾說，釋迦牟尼佛針對我等佛滅後未來世的娑婆世界凡夫，自開《觀經》下品下生文，以一個活生生的例子來演譯《無量壽經》阿彌陀佛的根本大願－－ 第十八願，救度十方眾生。上文討論了「少善根福德」及「逆謗」問題，今次探討另一存疑：「十念」問題。

《無量壽經》第十八願和《觀經》下品下生文的「十念」問題

《無量壽經》第十八願願文明言「乃至十念」，但釋迦牟尼佛在《觀經》下品下生文，演譯「十念」為十聲口稱「南無阿彌陀佛」，為甚麼是改「念」為「稱」？又「念」為「稱」有甚麼分別？

關於第一個問題，《觀經》下品下生文已有解釋，善知識（實是釋迦牟尼佛本人）告訴臨終罪人（實是我等凡夫），將「念」改為「稱」的原因，云：「彼人苦逼，不遑念佛。」

臨終的下品下生者遇上善知識，善知識先教他念佛，但他想到快要死了，四大分離，苦不堪言，又知地獄眾火，一時俱至，恐怖異常。若墮地獄，難有出離之期，驚惶失措。如此心驚膽戰，教臨終的下品下生者如何提起正念，住心繫念阿彌陀佛? 言不遑者，就是來不及了。

「稱」比「念」更容易

「念」是用心去念，需要一定的心力。當我們心平氣和時，或許可有短暫的「息慮以凝心」的意業，但在臨命終時的情况下，恐難發揮這種定善工夫矣！怎麼辦？善知識隨即使用「殺手鐧」，云：「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」

釋迦牟尼佛惟有教我們，應口稱無量壽佛，即只要隨口喊出來，管我們的心沒法定下來、意念沒法集中起來！這正是我等佛滅後濁世凡夫的寫照。

作為娑婆化主的釋迦牟尼佛，深明我等凡夫的心力不濟事。釋尊曾答普廣菩薩，明言娑婆世界眾生是心多濁亂。釋尊又告韋提希夫人：汝是凡夫，心想嬴劣。善導大師亦云：神識飛揚，觀難成就。不待臨終，我們也無法「念」起佛來！

我曾嘗試「念佛」一分鐘，不打妄想，心無雜念，原來真不容易。做不到就是做不到，騙不了自己！但要我稱「南無阿彌陀佛」一分鐘，則容易得多，幾乎人人皆能。

「稱」亦是「念」的一種行門

世親菩薩在《往生論》立「五念門」，即念佛的五種行門，包括禮拜、讚歎、作願、觀察、迴向，其中讚歎門是「稱彼如來名」，即口稱彌陀佛名－－南無阿彌陀佛也。我們的一切言行都由意念推動 （除了一些少數的不隨意肌活動，如呼吸）。沒有腦細胞發出指令，我們怎能口稱「南無阿彌陀佛」? 所以「稱」亦是「念」的一種。

又善導大師在《觀經四帖疏》立「五正行」，即念佛的五種行門，包括讀誦、禮拜、觀察、稱名、讚歎供養，其中稱名正行亦是口稱彌陀佛名 。善導大師更依阿彌陀佛的本願－－第十八願，指出稱名正行是往生淨土的「正定之業」，其餘四種正行只是助業而已。

將念佛「改」作稱名，或將第十八願所言十念「改」為十聲，首推「八宗之組」的龍樹菩薩，他在《易行品》云：「阿彌陀佛本願如是： 若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提。」

祖師們造論傳承，必依佛（釋尊）教，絕不妄自增刪，越格發揮；將「乃至十念」變了「稱佛名故」，完全皆基於釋尊在《觀經》下輩觀演譯阿彌陀佛的本願而言，不但不乖法本，更不違佛教，契合娑婆世界罪惡凡夫的根機。

何謂「具足十念」？

前文「釋尊在《觀經》教我們念南無阿彌陀佛」已解釋「何謂具足十念」，云：「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。」「至心」就是誠懇的心，「至誠心」也。又「令」就是使得，就是一聲接著一聲念下去，相續不斷，就此念佛之行立深信之心，「深心」也。

因此，善導大師在《觀經四帖疏》解釋「具足十念」時，云：「今此《觀經》中，十聲稱佛，即有十願、十行具足。云何具足。言『南無』者即是歸命。亦是發願迴向之義。言『阿彌陀佛』者，即是其行。以斯義故，必得往生。」也有「迴向發願心」。

可知具足十念，亦是具足三心－－至誠心、深心、迴向發願心。「十念」絕對不是一個數目，「十願」和「十行」都歸於「南無阿彌陀佛」的「六字洪名」，具足十念，亦是具足三資糧 －－信、願、行。縱是下品下生之機，只要順應阿彌陀佛的第十八願，豈有不得往生之理？