作為佛弟子，佛如是說，我如是信；佛所說一切法，我應盡皆仰信

佛教可分為「教、理、行、果」四個範疇來修學，但從學佛的人來說，亦即是「信、解、行、證」。一般來說，「信為功德道源母」，又言：「佛法大海，唯信能入」，所以，常言道：信佛是智慧開始。

這麼說，人是没有「智慧」嗎？嚴格來說，人只有知識，没有「智慧」可言。依佛法來說，縱使人有世智辯聰，因妄想分別，執「我」見，反成「所知障」，障礙自己建立正知正見。小聰明怎能與大智慧相比！

佛是覺者，所謂「自覺、覺他、覺行圓滿」，所以《金剛經》云：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」。 佛所說法是真實的、是老實話，是怎麼樣就怎麼說，不騙人的，也不會自相矛盾。

學佛人當深信佛語， 佛所說一切法，我盡皆仰信。仰信佛語，不是迷信，而是大智慧，更甚寢於相信其他尚在學地修習佛法的菩薩，所謂「因人未滿，故以果人為定」；果人者，佛也。

善導大師在《觀經四帖疏》云：「佛語真實決了義故，佛是實知、實解、實見、實證，非是疑惑心中語故。又不為一切菩薩異見、異解之所破壞。若實是菩薩者，眾不違佛教也」，可知佛所言說才是正教。    

先解而後信，還是先信而後解？

一般人在兩種情況下接受佛法，有偏向於「理解」者，或先解而後信，即解信；也有喜愛「信受」，或先信而後解，即仰信。學佛人修習世間善法，要理性思辨，循着理路，是無可有非，但當涉及出世間善法，乃至無上甚深微妙法，人類語言都没法表達，邏輯也没法推論，人則只能仰信。

淨土法門是念佛往生、淨土成佛之法，而極樂世界是無為涅槃的佛土。釋迦牟尼佛可以在什麼因緣下，以什麼方法，向垢障凡夫勸信念佛，發願往生，到極樂淨土，完成佛道呢？這是一個「是為甚難」的課題。

為甚麼釋尊在《阿彌陀經》說「為一切世間說此難信之法，是為甚難」？此因眾生皆有惑障，所謂「凡惑無由遍攬，取悟之者難明」，最後，釋尊在《阿彌陀經》只有以說「事實」的方法宣示淨土法門。

佛在《阿彌陀經》說：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。有時有空，有名有相，事實擺在我等凡夫面前，没有理解的餘地，只有信或不信？若是信，就是「如是我聞」了！

既不能理解，就只好相信，不敢有疑

人類可以想像「過十萬億佛土」有多遠嗎？一個佛土是一個三千大千世界，如娑婆世界，比銀河系還要大得多！十萬億個佛土是浩瀚無邊，何况還有上下，及東、南、北方，我們都難以「理解」嗎？

很多人抱著一種觀念，要理解了才能相信，但講到極樂世界、諸佛淨土，就連智慧第一舍利弗只好默言不語；等覺菩薩的彌勒亦不敢有疑，如《無量壽經》云：「二乘非所測，唯佛獨明了」。我們既不能解，就只好信。

其實，就佛法來說，有時候信了就信了，還有甚麼理解不理解可言？信了便是好，疑難一掃而空，所有的理解不就都在信念中，而且在實踐中體會，得到真實利益，為何硬要在理解上鑽牛向尖，抱惑自迷。

例如，有人說相信因果，但只信現世因果，不信有輪迴，而且強求理解或證明人會變畜生之道理，則對善惡報應心有疑惑 – 見善人受苦，而惡人享福。但若人當下信有輪迴，即信三世因果，善惡報應之疑惑，自然迎刃而解！

淨土法門是「以信方便」，講佛力救度，講往生佛土，講成佛度生，我等凡夫只能如是聞、如是信，對彌陀救度絕對信任，即信心歡喜，心得開明，一切盡在不言中，如《無量壽經》云：「受佛重誨，不敢違失。」

就大乘菩薩教的精神來說，菩薩是主動，凡夫是被動

我曾向不少師兄說彌陀願力救度的淨土法門，他們立即反應：這豈不是好似基督教，講救度、「信者得救」，不可能嘛！？其實，一切諸佛不是為了救度眾生，教導菩薩迴向功德，救度眾生才成佛嗎！？

其實，整個佛教立足於慈悲，緣於諸佛起大悲心，一方面教化堪受善法的眾生做能救、能度的菩薩，另一方面勸化不堪受善法的眾生做被救、所度的凡夫，接受佛菩薩的保佑、加持、護念，乃至攝取。

就大乘菩薩教的精神來說，能救、能度的菩薩扮演主動的角色，而被救、所度的凡夫是被動的，兩者是相輔相成，如醫生和病人的相依關係。醫生救人，必須求解，精通醫術；病人癒病，必須信奉，依時服藥。

善導大師在《觀經四帖疏》云：「行者當知：若欲學解，從凡至聖，乃至佛果，一切無礙，皆得學也；若欲學行者，必藉有緣之法，少用功勞，多得益也」。所謂「有緣之法」，即是以阿彌陀佛的大業願力為「增上緣」也，少用自力，反而多益。

佛陀說法，應時備機；我們學法，應審時度勢，自我反省，認清自己的根機，是學解聖道之機，扮演主動的角色，求做能救、能度的菩薩，還是學行淨土之機，扮演被動的角色，願做被救、所度的凡夫。

修聖道菩薩求「圓」 －－皆得學也，圓融無礙，但行淨土凡夫求「專」 －－少用功勞，一心專念，兩者的心態和行法不同。我是生死凡夫，身處濁世，今時末法，所謂「去大聖遙遠」，「理深解微」，感嘆唯淨土一門得入。