兩位大師皆依阿彌陀佛的第十八願而明宗

蕅益大師在《阿彌陀經要解》明辨《阿彌陀經》的宗旨是：以「信願持名」為修行之宗要。善導大師則在《觀經四帖疏》明辨淨土三經的宗旨是「專念彌陀名號得生」。

其實，兩位大師明宗的根據是一致的，都是依阿彌陀佛的第十八願而立。第十八願願文：設我得佛，十方眾生，至心信樂（信），欲生我國（願），乃至十念（行），若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。

善導大師指出淨土三經是淨土法門的正依經典，所以大師徹底地說明整個淨土法門的根本、淨土宗的法脈是阿彌陀佛的第十八願，因此淨土三經的宗旨是一致的，云：

如《無量壽經》四十八願中，唯明「專念彌陀名號得生」。

又如《彌陀經》中，一日七日「專念彌陀名號得生」。又十方恒沙諸佛證誠不虛也。

又此《觀經》定散文中，唯標「專念名號得生」。

眾所周知，信、願、行是往生淨土必須具足的「三資糧」，缺一不可。蕅益大師詮釋「行」是「持名」一法，而不是「諸行」，已有很多的進步，避免後人在「行」字大做文章。善導大師則更徹底，先略去「信」、「願」，後只談「行」－－「專念彌陀名號」？難道「專」念這一句「南無阿彌陀佛」名號，就真的可以得生淨土嗎？

說句實話，本來阿彌陀佛的第十八願確有信、願、行三個「階段」，不同層次，但內涵只有一個，歸入「十念」之「行」而得生，所謂「就行立信」。「專」具含信願之義。善導大師判專雜二修、正雜二行，正是破淨土行者糾纏在信、願方面之疑惑。信的內涵在於信稱念這一句「南無阿彌陀佛」名號得生，故此以「念佛求生」之「行」表現「信」，是至真和實在！

善導大師恪守傳承，判專雜二修

善導大師亦非只強調「行」而不忽略「信」、「願」，他在《觀經四帖疏》〈玄義分〉云：如《經》中說。但有其行，行即孤，亦無所至。但有其願，願即虛，亦無所至。要須願行相扶，所為皆剋。又在「迴向發願心」釋言：三心（信願）既具，無行不成；願行既成，若不生者，無有是處也。

善導大師也解釋《觀經》下生下品文的「十聲稱佛」，具足願行，云：今此《觀經》中，十聲稱佛，即有十願、十行具足。云何具足。言「南無」者即是歸命。亦是發願迴向之義。言「阿彌陀佛」者，即是其行。以斯義故，必得往生。

再者，善導大師恪守傳承來判教，沒有妄自越格發揮。八宗之祖的龍樹菩薩在〈易行品〉以難易二道判淨土法門，他闡釋阿彌陀佛的第十八願如下：「阿彌陀佛本願如是，若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提，是故常應憶念。」

文中的「本願」正是阿彌陀佛第十八願：「念我」是憶念阿彌陀佛，想去淨土；「稱名」是「乃至十念」；「自歸」是念佛人自己歸命，得生淨土。「即入必定」是阿彌陀佛第十一願，「得阿耨多羅三藐三菩提」是阿彌陀佛第二十二願。一切都是阿彌陀佛的本願力、功德力、住持力，全攝入阿彌陀佛的「名號」之內，詳見上文！

「願行具足」的三重意義

既知「南無阿彌陀佛」之「六字洪名」具足一切往生的願與行，慧淨法師指出：「願行具足」有三重之義：

 一、法體名號具足願行：願是救度眾生的大願，亦即彌陀於因位之時五劫之間所思惟發起的大願；行是成就此願的行業，亦即是彌陀兆載永劫之間所苦修完成的大行。願行圓滿而成「南無阿彌陀佛」，因位的大願大行之功德都具備於名號中，故此六字名號具足此願與行。在此能具的是名號，所具的是因位五劫永劫的願行。

二、歸命信心具足願行：眾生聞其名號之威德時，名號成為眾生的信心，此謂之他力信心，此信心自然具足名號所具的願行，故說信心具足願行。在此能具的是信心，所具的是名號中的願行。

三、稱名念佛具足願行：眾生既然具足信心，則能相續稱名，其稱名是信心全現的稱名，亦即信心之體的名號當體顯現於口業，故一聲一聲的稱名都具足願行。在此能具的是稱名，所具的是信心中之願行，亦即名號中本具的願行。

由此說明名號之中具足願行；法體之名號既然具足願行，則如是信受而稱名，一聲一聲都具足願行；並非眾生自力積功而後具足。 所謂「十聲稱佛，即有十願十行具足」，並非一聲稱名具足一願一行，十聲稱名具足十願十行；而是顯示法體之名號本身具足願行，故聲聲稱名，聲聲具足願行。

因此，我們每一聲「南無阿彌陀佛」都不離彌陀所迴施的願行，彌陀所迴施的願行是我們往生的業因。業因既已圓滿，並非稱念之時才具足，是所稱之名號本身即具足願行，今信而稱之，故十聲的稱名當然亦具足願行。諸有緣往生人宜善思念之。

善導大師引喻言，譬如波之潤物，並非水成為波才能潤物，而是本來水就具有潤物的作用，此作用波亦具足，故波能潤物。南無阿彌陀佛！