如果我們細心閱讀《壇經》，又或者翻覆咀嚼其內容，相信會每讀一次便有一次新的體會。這就是《壇經》的魅力。

從書畫學習的角度來看《壇經》，筆者認為，那將會有非常好的得益，說不定還會厚積薄發地讓一些「頓悟靈光」噴薄而出。

以下，我擷取《壇經》裏兩章節的部分內容，以証悟書畫美學。（特茲說明：這本《壇經》各個章節內容其實都可以引伸到書畫美學中來，而且可能更會帶給我們全新的體會，祗是我在這裏僅取兩章節的部分內容作為例子罷了。）

《壇經》「坐禪」一節，有這樣一段內容：

師示眾云：「善知識，何名坐禪？此法門中，無障無碍，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。善知識，何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，祗為見境思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。善知識，外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是為禪定。《菩薩戒經》云：

「我本元自性清淨。」于念念中，自見本性清淨，自修自行，自成佛道。（文中，「善知識」者，是指能敎眾生遠離惡法修行善法的人。）

我們經常說「坐禪」，對不大了解者而言，很容易「滑」進一個坐字去，以為帶着一些所謂「禪意動作」坐着便是「坐禪」。惠能大師在另一章節中也說明這問題：「如此的坐，是枯坐」。——「枯坐」怎麽可以出「禪」。

本章說得清楚：「心念（妄念）不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。」在這大前提下，我們便可以進一步看甚麽叫「禪定」？

《壇經》曰：「外相為禪，內不亂為定」。

好了，讓我們從書畫角度來理解一下，「離相，不著相」，這就是我們在觀看世間物事——包括眼前的大自然之境，不要被這「相」迷惑，要內心把持得住。《壇經》說：「見諸境心不亂者，是真定也！」對此，更可舉一反三，不但是在書畫上如此，在做人處世何嘗不也是這樣？

「心定而見諸相非相」，若能臻此，則可以說是進入禪境了。這也是學習寫禪畫的必然途徑，不「沿此路過」的話將無法去寫一幅真正的「禪畫」。

在「書」方面又作出怎樣的領悟呢？以我個人的學習經驗來說，我認為道理是一樣的，——此所以說「書畫同源」。

以前人的碑帖作臨寫學習，如果一筆一劃、一勾一點地「依樣葫蘆」，這與枯坐的所謂坐禪有甚麽分別？臨書，亦要「離相」，取其精神則可。

我閱讀《壇經》，最「嚇」一跳而頓生領悟的，就是「機緣」這一章節了，惠能對徒兒開示的這幾個段落，都如巨石墮入大海，「轟然」有聲，譬如惠能對法達說：「空誦但循聲，明心號菩薩。」何解？即是告訴對方：「你僅僅在口頭上念誦，心裏不去好好的想，終究成不了菩薩。」

我們對書畫的學習，不也是這樣嗎？死寫爛寫，不消化不去明心見性地理解，能成真正書畫家嗎？

隨後惠能更有偈語曰：「心迷《法華》轉，心悟轉《法華》。」這一句真是學習書畫的金石良言。

《壇經》裏有一則更直接地寫出藝術的美學與藝術的真締，僧人方辯來到惠能大師跟前，求見五祖所傳的衣砵。惠能問曰：「上人攻何事業？」方辯曰：「善塑。」惠能遂叫他試塑一個像來看看。過了幾天，方辯帶來一個約七寸高的惠能像雕塑。果然精妙。但惠能却說了一句「石破天驚」的話：「汝祗解塑性，不解佛性！」

啊呀，看到這一句便仿如走進桃花源去，「豁然開朗，七彩繽紛⋯⋯」世間上，不少搞藝術創作的，其實都祗在技術層面上盪來盪去，是技術而非藝術，但偏偏又把這種行為稱之為「藝術」，甚至以此作其終極追求。我在想，這是不是天大的誤解？

「祗懂畫技而不懂畫性」，遂使這圈子充滿「匠氣」。

所有藝術都必須擺脫「匠氣」。祇追求「匠氣」者，祇會成為「技師」而非藝術家。

「思想領域」上的探索，亦作如是觀。

原文刊於《香港佛教》第689期，佛門網獲授權轉載。