淨土宗的三輩九品問題，因涉及整個佛教的層面，牽連各宗各派的思想，包括教、理、行、果等，所以歷來惹起很多爭議，引發起不少別解、別行、異學、異見、異執等，致令淨土行者抱惑自迷，信心傾動，願心退失，行持雜而不專，廢失往生之大益。

究竟淨土行者應如何看待淨土宗「三輩九品」的問題呢？一向弘揚善導大師淨土思想的慧淨法師，綜合淨土宗宗祖善導大師對「三輩九品」的論述，歸納了從四個方面看待這個問題，值得我們參考和學習。

三輩九品之「攝機意」

首先，我們必須明辨：彌陀世尊構建極樂世界的四十八願沒有提及三輩九品的論述，顯示釋迦世尊，作為娑婆世界的教主，為了順應此方世界眾生的不同根機，權巧地開個方便，以不同方法攝取和引導不同輩品的人，勸以專稱佛名，入淨土門，而說「三輩九品」。

善導大師在《觀念法門》解釋《無量壽經》的三輩文時，云：「佛說一切眾生，根性不同，有上中下。隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名。其人命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，盡得往生。」

《無量壽經》說三輩，《觀經》說九品，其意相若，目的是以九品來涵蓋一切的善惡凡夫，從上上品的大乘極善凡夫，到下下品的五逆謗法凡夫，皆是往生有份。只要他們專稱佛名，乘佛本願力，必得往生。

釋尊在《觀經》把念佛說在下品，並非是念佛往生只攝下品之輩，也不一定要住胎時劫，方可華聞化生。所謂「舉惡況善」，即舉惡機為例，連這些惡機都能念佛得生，何況善機呢！其實，念佛總攝萬機，得生者皆稱佛名故，即除生死重罪，以名號真實功德，直入真實報土，超越品位，亦不在品位當中，順彼佛願故。

當知淨土宗是依彌陀本願力而立，是一個徹頭徹尾的佛力救度法門，又阿彌陀佛的名號功德不可思議，因此釋尊說三輩九品，只是反映眾生本來善惡的機類；雖然大家的起步點不同，但都可以念佛歸向同一條回家之路，門門皆可見佛，得生淨土。

三輩九品之「顯勝意」

慧淨法師曾解釋《觀經》只在下輩生想才說念佛得生的因由時，指出下輩根機者都是造惡之機，一個犯五逆十惡的極重罪人，不堪受法，理應無可救藥，尤其是臨命終時，任何辦法都不管用，唯有念佛，乘佛願力，才能救度他，脫離三界六道，不再輪迴。

在下輩生文開顯念佛而得生，更可彰顯念佛的功德殊勝廣大，超越三福、九品，乃至一切功德，並不是說念佛就淪落為下品下生，而是任何人只要不比五逆十惡的人更愚惡，都可以念佛得生。解讀淨土三經，應從佛心（慈悲心，為物身）、佛智（法界身，實相身）、佛力（願心）的立場看，而非以處於凡夫的境況去想，所以說念佛實在超越品位和階級。

三輩九品之「抑止意」

念佛本身雖然超越定善散善的品位，但是下品下生者都是惡人。他們以三心為正因，念佛為正行，只要一心迴願，亦可得生，但釋迦世尊卻在下輩生說念佛，用以警誡及抑止造惡之人：若再造惡業，或走回散善迴向──三福為正因，九品為正行的老路，縱使他們有幸得生，仍要住胎，且時劫較長，華開較遲。

又雖說彌陀救度是平等的，攝取雖是無緣，但釋尊教導尚未捨報往生凡夫誡惡向善，特別那些猶信業力罪福的人，他們都是未全信佛智及未全仗佛力的淨土行者，對他們的善行仍需加以肯定和稱許，權巧地開個方便，說三輩九品的開華遲疾問題，以順應此方世界眾生的情感。

三輩九品之「隨他意」

佛說法有隨他意、隨自意、隨自他意這三種。也就是說，這部《觀經》是釋迦牟尼佛先隨順韋提希夫人的請求而說的。韋提希夫人本來就認為往生極樂淨土，定善功德最為殊勝，所以只請釋迦牟尼佛說定善的觀法──教我思惟、教我正受，而對於稱名念佛沒有放在心上。這也是一般人的心理狀態，認為定善功德最殊勝，散善次之，念佛只不過是口中稱念而已，論功德是最劣的。

釋迦牟尼佛大慈大悲、大智大慧，先順著韋提希夫人的意思，即「隨他意」講十三種定觀，入定觀想，然後「隨自他意」自開三福的散善之機，說上、中、下輩觀。

最後在下品下生文中，「隨自意」說：一切定善、散善之法都救不了「五逆罪人」的時候，獨獨顯明念佛的超勝與絕對，來引導一切定善與散善的修行人都歸到念佛的法門。

極樂世界是無為涅槃界，實報莊嚴土，釋尊曾在《無量壽經》云：「彼佛國土，清淨安隱，微妙快樂，次於無為泥洹之道。其諸聲聞菩薩天人，智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀，但因順餘方，故有天人之名。顏貌端正，超世希有，容色微妙，非天非人，皆受自然虛無之身，無極之體。」當知極樂世界國中天人之名，亦因順應娑婆世界眾生而立，何況九品之說！