彌陀淨國，是報非化

這個看似簡單，甚至不成問題的問題，卻一直困擾不少淨土行者。這不是一個理論上、法義上的議論，而是涉及往生正行（反之則是雜行）、專修念佛（反之則是雜修）等行持問題，乃至認定淨土的往生正因等知見方面，所以，淨土行者有必要探討一下這個問題。

其實，唐朝善導大師在《觀經四帖疏》有一對相關的問答，早有定案，如下：

「問曰：彌陀淨國，為當是報是化也？

答曰：是報非化。云何得知？如《大乘同性經》說，西方安樂阿彌陀佛是報佛報土。」

《經》說是報非化，我等淨土行者則如是信受之。然則，化土成佛者是化佛，報土成佛者是報佛。所以，善導大師稱釋迦牟尼佛是「娑婆化主」，因為釋迦牟尼佛在娑婆化土成佛，即是化佛，是此土的佛教教主。那麼，極樂世界是怎麼樣的一個世界呢？

善導大師引經證言：極樂是彌陀報土

善導大師續云：「又《無量壽經》云：『法藏比丘，在世饒王佛所，行菩薩道時，發四十八願。一一願言，若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念。若不生者，不取正覺。』今既成佛。即是酬因之身也。」

極樂世界是阿彌陀佛在菩薩修因時，為接引稱其名號者往生的地方。現今阿彌陀佛已經因願果滿，今既成佛，同時成就了以他的真實功德莊嚴的極樂世界──大乘善根界、無為涅槃界、真實圓滿的報土！

阿彌陀佛以其果地，成就極樂淨土，取得正覺，使眾生能在其因地，稱其名號，即成為極樂淨土的生因。所以，阿彌陀佛正在酬報此「念佛往生」的因願，即是報身、報土，故云「酬因之身」也。

善導大師再引《觀經》云：「又《觀經》中，上輩三人，臨命終時，皆言：阿彌陀佛，及與化佛，來迎此人。然報身兼化，共來授手，故名為與。以此文證，故知是報。」

善導大師很細心，留意到經文說「阿彌陀佛及與化佛」一句。言下之意，阿彌陀佛定是報佛矣。報身佛兼有化身，所以說「及與」。 儘管諸佛皆有法、報、化三身，但淨土行者必須認定極樂世界是報土，阿彌陀佛是報佛，不容置疑。

夾雜他宗的教理來判別彌陀的淨土的失誤

為甚麼要認定極樂世界是報土？其重要的意義何在？為甚麼有些宋明時期的祖師說，極樂世界也是化土，或是同具「四土」[1]？他們又有何依據？他們的說法對淨土行者有何影響呢？

問題在於佛教在中國發展至隋唐期間，雖有大、小乘各宗各派，卻獨缺一個純粹的淨土宗派，所以沒有淨土法門的教團，也沒有確立淨土法門正依的經典（即「淨土三經」[2]），與教相上的理論基礎架構，因此也不知道往生的行持整個體系。幸好，唐朝善導大師編寫《觀經四帖疏》開教立宗，其淨土要義，諸佛證定，楷定古今。

只可惜中國佛教經歷「三武滅佛」的劇變，善導大師的《觀經四帖疏》及很多重要典籍在中國失傳。及至宋明時期，佛教再興盛起來，當時願生西方淨土的行者，亦不乏人，但都只能依附在各宗門下，雜行雜修，然後迴向，謂之「寓宗」，並且以其各宗之教理來判別彌陀的淨土，因而淨土生因，亦隨各宗的宗義而立，令人無所適從。

如天台宗以其「四土」判定彌陀淨土，並判定凡夫往生的是最卑淺的「凡聖同居土」，與善導大師的「凡夫入報」問答[3]有抵觸；又如法相宗判彌陀淨土雖然高妙，但認為凡夫不能往生，這種說法貽害更大矣。

直接往生彌陀報土只有一個生因

諸師又因《無量壽經》、《觀經》談及「胎生」、「三輩九品」等問題，認為極樂世界同具「四土」。就這個方面的問題，我曾在年初所寫的文章：〈正確看待淨土宗「三輩九品」的問題>，不再贅述了。簡括來說，「三輩九品」之機在極樂世界「胎生」者，含華未出，尚未言「生」（化生）。

言「生」者，即花開、見佛 （入三昧）、悟無生忍（無分別想）。所以，善導大師的「凡夫入報」問答，說明乘「若不生者不取正覺」的第十八願而「稱我名號」得生者，皆是同一生因──稱我名號，才有同一果報──咸同一類，豈還有上中下品輩的分別想呢？

曇鸞大師在《往生論註》云：「彼安樂國土，莫非是阿彌陀如來正覺淨華之所化生。同一念佛，無別道故；遠通夫法界之內，皆為兄弟也。」既然當知報土只有一個生因。若只有一個生因，那一定是「一向專稱彌陀佛名」，是直接往生彌陀淨土的生因。淨土行者必須清晰知道，不懷疑，不間斷，不夾雜──不雜餘佛、不雜餘行。

[1] 「四土」者，即凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。
[2] 「淨土三經」者，即《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》。
[3] 善導大師的「凡夫入報」問答：「問曰：彼佛及土，既言報者，報法高妙，小聖難階。垢障凡夫，云何得入? 答曰：若論眾生垢障，實難欣趣。正由託佛願，以作強緣，致使五乘齊入。」