小時候，父親神來一筆，為家裏找來了兩頭牛，據他說目的是為了「吃草」。可是老家近四甲的土地，再怎麼費盡牛力也是徒勞無功，比較像是父親欲透過牛隻來訓練我們姐妹幾人體力及耐力。父親當時故意不為牛隻穿鼻孔，只是形式的在牛頸掛了一條繩子，再綁著一條長長的繩子，自此也就開始了我們的放牛童年。後來才知曉穿了鼻孔的牛會比較聽話，不聽使喚時只要拉一拉穿著鼻孔的繩子，疼痛會使它乖乖聽話。

我們每天的工作就是為牛隻更換不同的地點吃草，將繩綁在不同的椰樹幹上，這時候卻是牛兒自由奔放的時間，往往只見牛在前面跑，人在後頭追。它不想被安排，喜歡自己選擇地點，尤其是大老遠看到喜歡的芭蕉葉，就會使勁的往目標奔馳。當然我們沒有一次成功跑得過它，也沒有一次可以拉得動它，看似簡單的放牛吃草，卻都是在較勁及賽跑中渡過，常常累得我們手臂酸痛，雙腳發軟。有形的牛與無形的牛，哪一種比較容易制服呢？若根據佛陀在《雜阿含經》第1169經中所說，應該是無形的牛比有形的牛更加難以馴服。

經中說到，當修行人的六根接觸外境時，內心若生起貪、瞋、痴等不同的欲念，當下就應升起警覺心，調伏這些不好的心念。也應該清楚如果繼續放任這樣的心念馳騁，就如走入一條佈滿荊棘、恐怖、危險重重的邪路上；而這樣的路，不該是修行人所走。比如一處即將收割的稻田，守田人必須戰戰兢兢，時刻提高警惕，慎防牛隻闖入田中，糟蹋破壞即將成熟的稻穀。一旦發現牛隻的蹤影，必須馬上使用各種方法驅趕，如果牛隻一而再的想闖入稻田中，守田人也必須不厭其煩的繼續驅離牛隻，勤奮守護稻田，直至牛隻不敢再靠近稻田。調服我們的心，就如驅趕牛隻一樣，要隨時警覺守護，一而再的告訴自己，應該厭離佈滿荊棘障礙的邪路。漸漸的心如被制服的牛，一旦妄念生起，很快的能將心安住，不任妄念擺佈牽引。

我們想要認識境界必須透過六根，而不可避免在認識境界時，身心自然而然就會有喜怒哀樂、憂悲苦惱的反應。既然免不了與境界接觸，此時守護根門，懂得驅趕牛隻，避免牛隻踏損田園，這一塊就顯得非常重要了。另一方面，精進不懈的毅力能讓我們一而再，再而三不厭其煩的驅趕牛隻。紛紛攘攘，物欲充拆的世間，誘惑的強大力量與日俱增，希望你我都學有一招半式驅牛趕牛的方法，守護好自己的心田。