佛教既然身處現代世界，必須與當前不同現況互動。基督教可說是現代社會「成功」的宗教，尤其在慈善事業的發展方面。佛教徒若能從中得到啟發，不但有助自我理解，在發揚世間上的善與道德，也很有參考價值。

基督徒普遍十分重視慈善行為，但由於不同教會之間的教義和實踐相異甚多，我們幾乎不可能簡單地總結出基督教對於慈善的理解。卡特・斯凱爾（Carter Skeel）是美國一位為慈善機構提供顧問服務的專家。他指出，基督教徒所理解的慈善，其性質與一般世俗的慈善家所抱持的信念有很大差別：

社會上（世俗）的慈善家傾向功利地計算捐獻的效果，專注於以他們認為最有效的方式處理事情。這種「冷酷的數學」導致荒謬的處理模式⋯⋯（例如）蓋茨基金會一直忙於解決世界上的系統性貧困，卻並沒有向辦公室門外無家可歸的乞丐伸出援手。另一方面，基督徒則以深切的謙卑感對待慈善事業。他們認為，如果我無法以自己的力量滿足物質和精神需求，我又怎能紓緩這個世界的貧困？基督徒沒有設下不切實際的目標，而是感謝有機會參與上帝幫助其他人的工作。（摘自Philanthropy Daily）

斯凱爾繼續說，天主教徒和新教徒正是在這方面出現分歧：

對於天主教徒而言，慈善事業具有救贖的意義，而對於新教徒則沒有。新教徒的慈善行為完全基於對主所做的感謝：因為我們在物質和精神上的需要，主都會賜予。在物質和精神之上和之外，還有無限的祝福。

佛教徒如何彰顯慈善的精神和目標？佛教自有獨特的教導。佛陀教導我們布施和捨離（巴利文分別是dāna及cāga），兩者都能幫助修行取得進境。人能對治慳貪，便可以放棄利益和地位，對自己的家庭和道場亦無眷戀，乃至對任何纏綿不清的不快經驗也能放下，因以能修禪定（jhāna），精進不懈。

佛陀也曾說過：「如果眾生和我一樣，深知布施和分享的果報，眾生在沒有布施前就不會進食。縱使遭受苦難，仍不會影響這種想法。即使只剩下一口糧食，如有人需要這一口糧，了解布施果報的眾生仍會分享。可是不知果的眾生，他們就不懂布施，也會讓苦難影響他們的心。」[1]

佛教將布施分為財施、法施和無畏施。當中法施尤為重要。然而三者亦不可截然分開。財施如果是為了供養僧寶，雖意義殊勝，但也絕非複雜難辦的事。僧團一心為法，生活簡單，他們不會計較供養。為了僧團和道場而布施，可以參與日常的工作，亦可以勤修佛法，弘揚佛陀的教導。這樣做亦會得到大眾的尊敬。

無畏施可紓解眾生怖畏。守持五戒，不殺、不盗、不淫、不妄、不酒都是助人無畏之施，也是對世界的貢獻。法施是甚麼？簡單來說，是法施就是分享佛陀的教導和佛法的了義。

有人可能認為，要循法施的方向行「慈善」，實在不易施行！

上文提過，基督徒因著感念神的恩賜，以慷慨和行義作回應。基督徒從這過程中得到喜樂。

我們知道，佛教徒感念佛陀的教導和僧寶的功德，從佛和僧偉大的法施中學習到布施，同時在修行中得到法喜。這就如一個充滿力量的循環：在感恩中體會布施，在布施的修行實踐中更深刻體會感恩。

可以說，基督教和佛教在雖然在神學與法義上各自不同，然而在感恩、慷慨、分享、布施、喜悅等概念之中，都有互相印證的邏輯和互相借鏡的地方。

一直以來，佛教徒在法施和無畏施上精進不懈，偉大的修行人輩出，並遍布全球。但在實體的慈善事業發展上，佛教似乎並未如天主教和基督教那樣多元和蓬勃。諸如醫院、教育、幼兒至老年社會服務等，各地天主教和基督教會都開辦了大量設施，在東、西方很多地方都成為慈善事業的主流。

其實，佛教界在這方面也貢獻良多，只是以全球範圍而言未有天主教和基督教這樣的規模。以慈善事業的廣度和深度來說，台灣的慈濟可說是漢傳佛教地區的表表者。當然，區內尚有很多佛教團體具備不同的慈善服務經驗，在這裏不及細述。

美國的佛教全球救濟會（Buddhist Global Relief）近年亦開展了大量慈善工作。這個機構由菩提比丘（Ven. Bhikkhu Bodhi）推動成立。法師曾撰寫一篇名為《佛教徒的挑戰》的文章，有力地指出佛教徒（尤其是西方的）在應對社會和經濟引致的困境時，未及其他團體所發揮的影響力。

事實上，在布施的修持方面，佛教的義理十分豐富。但在組織和推動慈善事業方面，佛教可參考其他宗教的經驗，提升俗世慈善服務的參與，深化布施以及其他法義引領的修持。

編按：本文根據佛門網全球版2020年10月17日刊出的文章修訂而成。

[1] Thannissaro, Bhikkhu (trans. From Pali). 2013. “Itivuttaka: The Group  of Ones” (Iti 1–27). Access to Insight (BCBS Edition), http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/iti/iti.1.001-027.than.html.