中秋之時，探訪老人院之際，遇上一位健談長者，八十八歲了，牙齒脫得清光，精神狀態尚好，只是腿壞了，要用器具輔助行走。說起過去，老人記憶猶新，滔滔不絕。他成長於港島西營盤，那是一個艱苦的年代，當時香港人口不到一百萬。無憂無慮的童年，一天一天地過去了，直到有一天，一架戰機在空中掠過，與此同時，遠方已響起了轟轟隆隆的炮火聲……

老者回憶著戰爭的片段，他曾目睹日軍如何殺人，其中一幕發生在西營盤高街，那裏有一座精神病院（俗稱「高街鬼屋」），大戰期間，日軍把病院用作刑場，殺人無數。老者親眼看到日軍斬首示眾，那名男子因為饑餓，搶走一袋米糧，最後遭大刀一揮，人頭落地，血流如注，汩汩鮮血沿著東邊街一直往下流，流經第三街、第二街，留下一道幾百米長的血路，一直流到德輔道西的電車路上。

有人說，人類歷史其實是一部戰爭史。為甚麼呢？因為地球有史以來，人類始終都是在忙於作戰。人類文明越見進步，戰爭的規模和殘忍程度也越來越大，人類甚至發展出可以瞬間毀滅地球的超級核武，讓不少人活於戰爭的恐怖陰影下。

據統計，在過去五千多年的人類文明史裏，一共發生了一萬五千多場大大小小的戰爭，在戰亂中死亡的人數高達三、四十億人。而在整個人類歷史過程中，只有不到三百年是在和平的日子中度過的，其他四千多年的時間都是在你爭我奪，互相廝殺，不是你死就是我亡。這樣算來，平均每一百年的地球歷史裏，只有一個星期是和平日子，這實在是人類的悲哀和不幸！

誰都希望安居樂業，誰都希望過和平日子，但是為何歷史的事實卻告訴我們，人類總是與戰爭為伍？難道戰爭必然與人類的發展相伴相隨？難道殺戮就是人類的天性？

星雲大師說過：「戰爭的本質是暴力，暴力的驅動，則是人類的自私與執著。」他又說：「世界上戰爭不斷，根本原因是人性的『貪而好戰』，為了想獲得更多的權利、更多的金錢、更多的名位，甚至更多的土地、更多的利益，不斷在利害上奪取，所以就發生了戰爭。」

那麼，佛教又是如何看待戰爭這回事？

佛教著重個人修行，著重品格提升，自我完善，同時佛教宣揚慈悲，我們必須愛護世間萬物，包括一切眾生，乃至動植物。此外，佛教講五戒，五戒以不殺生戒為首，是根本戒之一，殺人本身就是罪惡。很明顯，佛教對於戰爭是持強烈的反對態度的。

在佛經的《相應部》中有兩次提到戰爭。波斯匿王（Pasenadi）與阿闍世王（Ajātasattu）本屬親戚，但二人互相敵視，一心要吞併對方，兩國長久處於忿諍之中，紛擾不休。有一次，阿闍世王攻打波斯匿王國，最後戰勝了，波斯匿王落荒而逃。消息傳到佛陀耳中，他說：

「勝則生怨，負則自鄙，去勝負心，無爭自安。」（《法句經》卷二〈安寧品第二十三〉）意思是說：戰勝一方，讓對方滋生怨恨，戰敗一方則自卑自鄙，只有去除勝負之心，人才會獲得快樂平安。

《法句經》又云：「一切皆懼死，莫不畏杖痛，恕己可為譬，勿殺勿行杖，能常安群生，不加諸楚毒，現世不逢害，後世常安隱。」星雲大師對這段話的解讀是：「眾生皆樂生懼死，所以有時候殺戮、戰爭，不易求得和平，反而是犧牲、仁愛、慈悲、忍辱，方能得到永久的和平。好比為人處事，人我之間相處若不和諧，是無法得到友誼，只有徒增怨恨罷了。反之，若能愛我們的敵人，尊重他、讚美他、給他方便，便能感化他，而促進彼此的友好。」

由此可見，佛教崇尚和平，不講戰爭，《增一阿含經》也曾記載佛陀譴責戰爭的故事。一天下午，佛陀聽到僧侶在談及戰爭等事，於是便告誡眾人，雖是空談，但此等話題卻容易誘使暴力傾向。所以，佛教是不講怎樣去戰勝別人，而是講求如何自我修行，如何「戰勝自己」，尋求內心的「和平」。

事實上，佛教認為，戰勝自己，降伏八萬四千煩惱魔軍，取得解脫自在的勝利，才是生存的最高目標。

《法句經》卷一〈述千品第十六〉云：「千千為敵，一夫勝之，未若自勝，為戰中上。」在戰場上，你可以戰勝數千千萬萬的敵人，所謂勝者為王，但是假若你連自己都勝不過，那就不算真正的勝利了。