禪的精髓在於心靈的開發，即開發我們心靈中本具的佛性和本有的智慧。
也許有人會問，開悟是一個甚麼樣的境界呢？以我來說，我沒有開悟；即使是真的開了悟，恐怕這種境界也無法說出來與人分享。在這裏，我所能做到的，只是借助古代祖師的修道悟道經驗，來描述一下禪的悟境。我們可以根據過去祖師和現在的修行人的心靈狀態、生活態度和修行歷程，從這些角度來瞭解一下開悟的境界。
根據古人悟道的經歷，關於開發心靈智慧、開啟佛性的心路歷程，我們可以把它概括為三個階次，也可以說是三種方法。
禪者開發心靈的第一個方法，叫「大死一番」。
把後天的分別心、妄念、情緒、觀點全部放下
我們這裏所說的禪者，不僅指出家的禪者，同時也包括在家修禪的人。從古到今，有很多在家的修禪人。在唐代，有不少村夫愚婦沒有甚麼文化，也能擁有禪的悟境。禪宗典籍上記載了不少老太婆把那些禪師問得啞口無言，答不上來的公案。在宋朝，也有很多讀書人修禪，如蘇東坡、黃庭堅、王安石等等，他們都是在家人。近現代在家修禪的人也很多。所以我說禪者包括在家人和出家人。
前面講到，佛教所說的般若智慧不在語言文字上，它是每個人內心本具的一種品質。我們的心每時每刻都在活動，會產生各種不同的反應，這個主宰生命活動的、活潑潑的能動的心，它所本具的根本品質，就是般若智慧。一個人的學歷高低、貧富差異、階級地位、高矮胖瘦、男女老幼，這種種的一切，不是心地的品質，而是後天的現象。這一切不僅與心地的品質沒有直接聯繫，而且對大多數人來說，後天的差別現象，包括我們所學到的知識、觀點、結論，有時反而會障礙本具的品質。當然，與生俱來的劣根性，如貪心、嗔恨心、自我中心意識、偏執等等，更是我們本具品質開顯的巨大障礙。
所以想要認識本具的佛性，開發這個品質，就必須「返本還源」。返本還源不是在外面去追求一種神秘的東西，而是在內心裏面去發現。我們越是向外尋求，離內心本具的品質距離就越遠，所以古人講「轉求轉遠」。要想把內心本具的佛性品質開發出來，必須把後天的分別心、妄念、情緒、觀點全部放下，也就是說，要從那些先入為主的思想、觀念、思維方式，以及貪嗔癡等種種束縛中跳出來。放下它們不是說要把我們變成白癡，不是說要我們把所寫的論文燒掉，而是要把我們的心從對這些東西的執著，包括對財富、地位、生死、色相等等的貪著中解放出來。這個問題才是我們真正應該解決的核心問題。
每個人的生命意識之流，一刻都沒有停止過。我們只有透過這個意識之流、妄想之流，才可以見到內心本具的佛性。那麼，怎樣才能透過這個意識之流呢？這就是我所講的要「大死一番」，也就是古代禪師講的「截斷眾流」。在浩浩蕩蕩的長江上修一座堤壩截住江流，是非常驚險的，也是非常困難的。我們的思想、情緒、念頭從來就是滾滾向前，沒有停過，我們從來沒有看到它們的空性，妄以為它們是實有的，於是錯誤地想：啊！這是我，我的思想，我的感覺，我的觀點，我的看法，總而言之是我。其實它只是一個意識之流，生命之流。這好比電影，我們覺得整個故事很完整，其實那只不過是由一大堆靜止的圖像組合出來的，只是通過電影膠片連續投射，在視覺上給我們一種連續的動感而已。我們的心也是一樣。生命之流力量非常強大，但是一旦我們截斷了它，生命將是另外一番風光！ 「行到水窮處，坐看雲起時」，描寫的正是這種全新的生命境界。這一點可能是今天的人難以理解的。
生命之流被截斷，古人稱之為「言語道斷，心行處滅」，語言思維的心走到了絕境，心念的運行停息了下來。生命之流被截斷後，並不是生命斷滅了、甚麼也沒有，後面還有一個東西在起作用。在言語道斷、心念滅的地方，心靈本具的般若品質，從來沒有中斷過，還在那裏起作用。我講話時，你們不需要任何作意就能聽見；開水濺到你的手上，你不需要任何作意，馬上就能感覺到痛。這當中，是甚麼東西在聽？是甚麼東西在痛？同樣的，當我們思考、產生愛和恨的情緒的時候，是甚麼東西在思考？是甚麼東西在愛？甚麼東西在恨？是甚麼東西在指使我們做出種種動作、產生種種意識？這個問題，我們每個人都面對過，而且正面對著，我們可以從這裡人手來認識禪。禪的任務就是關注我們生命的本來面目，關注我們生命每一天的活動究竟是甚麼東西在起支配作用。
對這樣一個問題，我們不能僅只停留在知識層面上的探討。活著的時候要明白，死的時候也要明白；有錢的時候明白，窮的時候也明白；順利的時候明白，不順利的時候也明白；年輕的時候明白，老的時候也明白。這個明白，超越了我們的生老病死，超越了我們的窮通壽夭。這個明白，別人不能代替——像上廁所一樣，誰也不能代替。古人講，「各人吃飯各人飽》，《六祖壇經》講「自性自度」、「自性自悟」，自己的問題還得自己去解決。只有自己去領悟，自己才會明白。
截斷意識之流，見到心性的另一種風光
「大死一番」的意思是，要透過意識之流，截斷它，像三峽大壩截流一樣。唐朝有一位香嚴智閑禪師，本是百丈禪師的弟子，年輕的時候在百丈座下修行，但是沒有開悟。百丈禪師座下有很多弟子都開悟了，為甚麼他沒有開悟呢？因為他太聰明。百丈禪師還有一個弟子，叫溈山靈祐。百丈禪師去世後，智閑只好到師兄溈山靈祐那兒去參學。靈祐禪師本來是他的師兄，後來變成了他師父。靈祐知道他的毛病，有一天把他叫到跟前，對他說：「聽說你在師父那裏問一答十，現在你也不用跟在我身邊了。我問你一個問題：在你父母生你以前，你的本來面目是甚麼？」這一問，他答不上來，只好退下去查經論，翻來翻去，查不到答案，他就又去找溈山禪師，要溈山為他說破。溈山說：「我不給你講，你應該自己去悟。」過了好長時間，智閑禪師還是不明白，非常失望，說：「我從今以後再也不學佛了，只做個粥飯僧，每天吃飯，甚麼也不想，免役心神。」後來他來到河南南陽，那兒有一個大禪師──慧忠國師的塔，智閑就在那裏守墓。他在那裏自己種點地糊口，每天打掃衛生。有一天鋤草的時候，他把一個瓦片撿起來，無意中拋到竹子上，發出清脆的一聲響，他突然開悟了。開悟了以後，他回去沐浴更衣，朝著溈山方向燒香禮拜。他說：「和尚大慈，恩逾父母，當時若為我說破，哪有今天啊！」就是說，如果當時溈山靈祐禪師告訴他一個答案的話，他可能就滿足於那個答案，不再在自己的心地上深入了。心地的深入需要放下語言，放下既有的結論，單刀直入，直接去體會。
大家想一想，香嚴禪師悟在哪裏呢？是悟在瓦片敲竹子的聲音上嗎？如果悟在那上面，那我們每天敲瓦片，為甚麼不開悟呢？他之所以能開悟，關鍵是在當他回答不了溈山的問題的時候，他把原來所學的知識、結論都放棄了，讓自己一直非常活躍的意識活動止息下來了。他說「此生不學佛法，做一個粥飯僧」，所謂粥飯僧，就是甚麼事也不管。在日常生活中，當我們的意識活動止息下來的時候，在那個情況下，一個外在因緣的觸擊，就有可能使我們當下截斷意識之流，見到心性的另一種風光。這個過程，叫「大死一番」，即把以前的一切都拋開，全部放下。
（待續）
