（續上期）

有人認為，釋迦牟尼佛是一個偉大的教育家，從某種意義上講，他說得很對。釋迦牟尼佛的教育是要把眾生從凡夫教育成聖賢，從有煩惱、有苦惱的一種生活狀態，轉化和教育成沒有煩惱、清淨安詳、吉祥快樂的生命狀態。釋迦牟尼佛所講的一切法，乃至所制定的戒律，都是從慈悲心這個根本點出發的。

戒律的由來

戒律最早是釋迦牟尼佛為僧團制定的。釋迦牟尼佛成道之後，在十二年的時間裏，僧團沒有戒律。後來有出家人犯了錯誤，釋迦牟尼佛於是召集僧眾，召開民主會議，他與大家商量：你們看這樣做合適嗎？大家說不合適。那好，以後我們就不這樣做了。每一條戒都是先有出家人犯了相應的過錯，然後召開民主會議、經過僧團認可後制定的。還有的戒律是經過多次會議、反復修改後才確定下來。這樣隨著時間的累積，戒律日益增多，最後定型，就是我們今天看到的樣子。因此，佛教戒律的產生過程充滿了民主精神——協商民主，它不是釋迦牟尼佛強加給出家人的，也不是來自於一個超越的、主宰的神給我們的啟示，所以說，戒律不是硬性要求，而是民主精神的表現。

那麼，戒律在佛教的修行中處於甚麼地位呢？大家知道，釋迦牟尼佛的教育體系裏有三個重要的構成：第一個是戒，第二個是定，第三個是慧，我們稱之為三學。在戒定慧三學中，智慧是根本，是最重要的，是最後的目標。要達成這最重要和最後的目標，要從最具體、最切近的事情開始做，也就是戒律。禪定則是中間重要的環節。所以戒律在三學中，是基礎，就像房子的地基。因此，我們真正要修行，一定要從戒律開始。

身心的自在與自由

出家僧團有戒律，在家居士也有，整個佛教的教團都有戒律。戒律是使教團和合、和諧的管理制度，同時也是教育和轉化我們身心的一個技巧。這個技巧在戒律裏體現得很具體。曾經有來寺參加夏令營的營員問老師，為甚麼我在寺院裏感覺很清淨，回到紅塵中就被裹挾著、不能自主？這恐怕也是與戒律有關，在紅塵生活的氛圍中，很多修行的基本要求不能保證——具體的要求不能保證，具體的行為方式不能落實，有些規範做不到，於是我們就完全隨順了紅塵，特別是你生活的那個環境種種的時尚做法。比如大家喝酒，這一桌九個人都在喝，只有你不喝，你可能會覺得很孤立，身邊的人也會勸你喝，這樣你就喝了。在一件具體的事情上你讓步，慢慢地你就跟著世間潮流走了。所以，戒律是從具體的事情上入手來保障我們身心的淨化，是我們修行的基礎。

通常現代人會把戒律理解為約束性的、使我們不自由的要求，實際上戒律恰恰是給了我們自由，保證了我們生命的自由和身心的自在，它不是消極地限制我們。戒律的要求，如前所說，最早來自於僧團的民主會議，另一方面，經過釋迦牟尼佛透徹了宇宙人生的大智慧的觀察。依此觀察，這樣做有利於你的生活與修行、有利於你現在的安樂和未來的安樂，這樣做你會歡喜、不會憂愁。釋迦牟尼佛以他的智慧看到了生命的規律，看到了甚麼樣的行為（因）會帶來甚麼樣的後果（果），於是為我們制定了戒律，就像慈母指導她不懂事的子女一樣——你應該怎樣做、不應該怎樣做。所以，我們依戒律去生活，身心會安樂和自在。

如果違背戒律——不要說戒律，即使是違背了道德和法律，我們也會感覺到身心有負擔，會不自在，有壓力，或者有內在的焦慮與負罪感。這樣打坐時很難靜下來，就不會有禪定。心有一種記錄我們言行的能力，在佛教心理學中稱為阿賴耶識，儒家稱作良心、良知、良能。這些記錄在我們的心靈底片上烙上了很多印痕，如果是負面的印痕，我們就會覺得不自在、不舒服，也就是說，我們心靈的空間會越來越狹窄。相反，如果依戒律去生活，我們就會覺得越來越自在，因為你沒有犯甚麼錯誤，心靈沒有負擔，無悔無憂，光明坦蕩。

依戒律去生活就有這樣一個功效：你會覺得無懼，沒有害怕，既不害怕夜晚，也不害怕白天；既不害怕陌生人，也不害怕熟悉的人；既不害怕大自然，也不害怕人群；既不害怕別人，也不害怕自己；既不害怕現在，也不害怕未來，這叫「現在安樂、未來安樂，現在安穩、未來安穩」。

我經常打這個比喻：有一個湖在冬天結了冰，有的冰很厚，有的冰很薄。有一個人在湖上自由自在地散步，因為他知道湖上的冰哪一塊厚、哪一塊薄，應該怎麼走，他心裏有數，於是他就按那路線去走。我們看他很自在，也過去隨便走走，結果撲通一聲掉下去了。為甚麼？因為我們不知道冰的厚薄，可能正好踩在薄冰上。你知道了行為的界限，你就得到了自由；又像我們開車在路上，我們知道這是快車道、這是慢車道、這是安全帶、這是出口，開車就會很放鬆，不會擔憂。戒律就是在這種意義上給我們的身心以自由和自在。

（待續）

原文刊自《禪心三無》，天地圖書2017年出版。佛門網獲授權刊載。