眾多的「往生淨土的正因」，我應選取那一個呢？

上文談及阿彌陀佛第十八願的「信、願、行」，並不是往生淨土的條件，而是阿彌陀佛早為來生者準備妥當的「三資糧」，已歸入這句萬德洪名──「南無阿彌陀佛」，任由念佛來生者攝取和領納。根本上，阿彌陀佛的救度，及十方眾生的往生是没有條件的，任何人只要「一心迴願」，乃至一聲、一念，莫不皆往。

但有他宗他流的佛門中人卻換另一個題目，試從眾生往生淨土的正因來談論，企圖證明眾生之所以能夠得生淨土，總有一點條件、標準或要求，作為「生因」。按一般世間的「因緣所生法」來看，若要成就得生淨土大業，理應必先具一個自發的誘因作為主因，或名內因。

有了內因，加上外緣，因緣和合，才得成就「往生淨土」之果。甚麽是緣？是外因，又名助緣，是外在的因素，助成內因的變化。所以，外因或外緣必須通過內因而起作用。他宗他流的佛門中人認為，外緣是阿彌陀佛的願力；我們念佛，阿彌陀佛會加持我們，並在我們的往生因心起作用。

甚麽是得生淨土的正因呢？坊間的意見眾說紛紜，如要發菩提心，清淨心，起碼要有出離心，欣淨厭穢心等，或要修禪淨心，或要持戒淨身，或要修三福，或二福，乃至一福，或兼修地藏法門，或持咒、拜懺，如此種種，各適其適，有隨自意發揮，也有引經據典。眼前一大堆「往生淨土的正因」，我應選取哪一個呢？

故使如來選要法，教念彌陀專復專 – 佛願作增上緣，致使五乘齊入

根據唐朝善導大師在註釋《阿彌陀經》的《法事讚》云：極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；故使如來選要法，教念彌陀專復專。原來，作為娑婆化主的釋迦如來已為我等凡夫眾生，選取一個往生極樂世界的要法，就是專復專地稱念彌陀名號。換言之，因也好，緣也好，「乃至十念」就是一切歸於念佛，盡在彌陀名號的功德力用！

淨土宗宗祖的善導大師在另一部著作《觀念法門》提出「五緣功德分」，即是念佛有五種增上利益因緣，簡稱「增上緣」，包括滅罪增上緣、護念得長命增上緣、見佛增上緣、攝生增上緣、證生增上緣。何謂「增上緣」？與上述的「因緣」完全不一樣！

「增上緣」是「四緣」（即因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）之一，此緣的力用太強，又名「強緣」，可以起決定性的作用，無障礙，故此緣雖是外力，卻「能作因」。念佛是一個佛力迴施功德的法門，而阿彌陀佛的名號具足無量無邊不可思議功德，其光明力用是無所障礙的，故名阿彌陀。

因此，善導大師稱念佛有增上利益因緣，故名增上緣，而不是一般世間的因緣。善導大師引《阿彌陀經》云 :「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」是增上緣，不是助緣。

在同一部著作《觀經四帖疏》，善導大師云 :「問曰：彼佛及土，既言報者。報法高妙。小聖難階。垢障凡夫，云何得入。答曰：若論眾生垢障。實難欣趣。正由託佛願，以作強緣。致使五乘齊入。」是強緣，不是助緣。

印光大師亦云：「以果地覺，為因地心」，即阿彌陀佛以其果地的正覺（名號功德），成為眾生在因地的信願心（往生淨土），所以善導大師在二河白道喻說：白道喻「眾生貪瞋煩惱中，能生清淨願往生心也。」

一切善業迴生利，不如專念彌陀號

在《觀經》的定散十六觀文中，釋尊確實提及很多得生淨土的正因，除了定善十三觀，還有散善三福（即以三福為正因，九品為正行）、稱念佛名等等，只要行者「一心迴願往生淨土」，即可得生，這也《觀經》的經體。換言之，阿彌陀佛為了接引來生者，不計較各人以甚麼作為淨土生因，一律照收，只要來生者「一心迴願」，真的願意回老家就好了！

善導大師依此義總結《觀經》的中心思想，云：上來雖說，定散兩門之益；望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。即是說，釋迦牟尼佛仰望阿彌陀佛的第十八願，其意願在於眾生一向專稱，彌陀佛名，故最後付囑阿難尊者，告訴未來世的一切凡夫，往生淨土的要法是「持無量壽佛名」！

善導大師在《般舟讚》又云：「一切善業迴生利，不如專念彌陀號」。換言之，一心將一切自己所修善業迴願求生淨土，都有往生的利益的，但總不如專念彌陀名號。因為稱名是阿彌陀佛第十八願指定、釋迦牟尼佛為我等娑婆眾生選定的往生淨土行業，故此善導大師說「稱名正行」是「正定之業」。

一切善業雖然是淨土生因，但問題在於「一心迴願」。一心是至心，若按善導大師的「至誠心」釋，求生淨土的心相和行相必須一致，才是真實心中作，即其三福正因的九品正行，一切自然而然，非造作，行住坐卧，內外一如，是名「至誠心」。凡夫動念舉止，作意作業，妄想分別，怎會是真實心中作呢？迴願既不至心，往生不定矣。

至於念佛往生，行者只要真心地說一聲「我願意」，回應阿彌陀佛的第十八願的呼喚，及隨順阿彌陀佛的第十八願的承諾，堅定地說一聲「我接受」，稱名自歸，不用迴向，而且必得往生，何以故？順彼佛願故！佛所起三業是真實心中作，「凡所施為趣求，亦皆真實」。