很多有緣往生人念佛時，擔心自己的「信、願、行」三資糧是否具足，又反問自己是否「真信」、是否「切願」。由於經常糾結在信和願的問題上，他們對得生淨土與否，沒有把握、沒法落實，結果他們不能安心念佛，忐忑不安。

在前文，我引述「信、願、行」三資糧的岀處，源自《無量壽經》阿彌陀佛的第十八願，並指岀：從願文的整體來看，這是阿彌陀佛主動發願，平等地救度十方眾生來生其國，不存在有任何得生「條件」或「要求」。

言「南無」者，具足信願

所謂「信、願、行」三資糧，亦具足在「十念」的名號裏面。「信」是真心相信阿彌陀佛在此願的承諾，以稱念其名號的行法，得生彌陀淨土；「願」是真心願意以稱念其名號的行法，得生彌陀淨土；「行」就是「依佛教、順佛意」，以稱念其名號的行法，得生彌陀淨土。最後歸結在「稱念彌陀佛名」一行。

釋迦世尊在《觀無量壽經》的下品下生文釋阿彌陀佛的第十八願，特別說明具爭議的「至心」和「十念」之內涵。《經》云：如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，所念念中，除八十億劫生死之罪。

為甚麼下輩遇惡凡夫可以往生呢？稱佛名故！往生的正因只有一個，無別亦無他，不論餘事矣！

善導大師曾在《觀經四帖疏》解釋此文，云：今此《觀經》中，十聲稱佛，即有十願、十行具足。云何具足。言「南無」者，即是歸命，亦是發願迴向之義。言「阿彌陀佛」者，即是其行。以斯義故，必得往生。

「歸命」是一心、至心；「發願迴向」是「三心」，具足信願。「阿彌陀佛者，即是其行」，就是透過稱念佛名──阿彌陀佛，領受了阿彌陀佛修行施為的佛功德，成為其人往生所需的功德，所謂「於不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行……以大莊嚴具足眾行，令諸眾生功德成就。」

行相上「專稱」，相當於心相上「至心」

「至心」就是「令聲不絕」；「具足十念」，就是「稱南無阿彌陀佛」；前者是心相，後者是行相。心相與行相一致，輾轉相成，是名「至心」，即是真心，亦即一心。所以，行相上的「專稱佛名」，相續不絕地念佛，相當於心相上的「至心」 ，所以，有緣往生人只要專稱「南無阿彌陀佛」，就不用再管那個找不到、摸不清、善變多疑的「心」──信心、願心、菩提心、清淨心了！

善導大師曾在《觀經四帖疏》的「二河白道」喻，云：言中間「白道」四五寸者，即喻眾生貪瞋煩惱中，能生清淨願往生心也。乃由貪瞋強故，即喻如水火；善心微故，喻如白道。

可知，凡夫雖仍受貪瞋煩惱的苦逼，但佛號本身能使念佛往生人自然生起清淨心、願生心，所以念佛往生人只要專稱這句名號，就靠上了阿彌陀佛本願，自然在白道上受阿彌陀佛護念，攝取不捨，絕對不用擔心和害怕受貪瞋煩惱障礙而不得往生。

念佛往生人上了「大願船」後會「跳船」嗎？

但又有人問：我現念佛，怎麼知道自己靠上了阿彌陀佛本願？若我已上了阿彌陀佛的「大願船」，我會否會「跳船」？我還是不明白以下的道理：只要以彌陀第十八願所言及的「名號」為本體，即靠上彌陀本願的名號功德力，一信永信，一願永願，一念永念，即得往生，住不退轉？

嚴格來說，提問的念佛往生人看來還未靠上本願、還未上了「大願船」，又他怎會「跳船」呢？何以故？人未上船，就想着隨時「跳船」，謀定後路，即非「一心」，而是二心、三心兩意，說明是人未「決定」，即未靠上阿彌陀佛本願！

此人患得患失，說明是人信心不足，想著「萬一往生不成，可以回頭」的心態來念佛，這不是「無後心念佛」，說不上在船上；更不是「一心正念直來」，說不上在白道！

就往生淨土方面來說，一個靠上了彌陀本願，決定上了大願船的念佛往生人，他知道再沒有更強大的力量、或大願船，令他可以信靠，或令他跳上另一艘船，所以，一信永信，一願永願，一念永念，即得往生，住不退轉。

若然念佛往生人没有想到，或不知道這一點，那就表示他根本未上彌陀的「大願船」，他還是把自己的往生大業壓在自己的「心頭」，扛在自己的肩上，未有託付在彌陀本願、安住在彌陀名號之中。

由業力轉為佛力牽引，一切都是最好的

活在娑婆世界，人常以為自己有自由意志，卻不知凡一切人事，於一切時處，皆是因果業報使然，從緣起看。我們在業力牽引和驅動下，身不由己，受邪業纏擾和繫縛，苦不堪言。

如今念佛往生人一旦歸命彌陀，靠上彌陀本願、上了「大願船」，一切將由阿彌陀佛任運安排──荷負群生，為之重擔；從此以後，凡一切人事，於一切時處，皆是佛功德力使然，一切順其自然，所謂「自然之所牽」。

念佛往生人在此世間所遇上的人和事，是好是壞、是順是逆，皆應仰謝佛恩。南無阿彌陀佛！