這裏我想用一個比喻跟大家來講坐禪的過程。中國古代祖師有時候喜歡用釣魚來比喻修行，釣魚是個殺生的行為，是佛教徒不應該做的，我們不避諱這個行為本身的問題，只是借用這種行為來比喻一下禪修。對於剛剛開始坐禪的人，在靜坐中我們的身心會發生甚麼，通過靜坐我們能發現甚麼、得到甚麼，很多人心裏並沒有底。這就像一個釣魚的人，他把鉤垂在水裏，至於能釣出甚麼來，可能他心裏也沒底，並不知道。就像釣魚一樣，第一個你需要耐心，守在那裏、等在那裏。
我們禪七時有好幾百人在柏林寺，成天吃了飯睡了覺就這麼坐著，也不出聲，有的閉著眼，有的睜著眼。大家設想一下，如果有個外星人來，看到我們幾百個人這麼待著，會覺得這幫人很奇怪：在幹嘛呢？這相當於有一個人在水邊蹲著釣魚，一直待在那裏一動不動，不知道的人也覺得這個人好怪：長時間地在一個地方待著，一動不動。我們的身心就是釣魚的人所面對的那一汪水，裏面有甚麼我們並不瞭解。
如果你有足夠的耐心，發現有動靜，會釣出甚麼來呢？有的人說：通過念佛、數息，我原來的病好了，原來的頸椎增生通過打坐好了；或者有的人說，我的腿以前有風濕，通過靜坐好像有一股熱流從那個地方通過，最後沒事了。那你就只是釣到了一隻蝦而已。這一汪水裏只有這一隻蝦嗎？那你可就虧了。當然也有的人會有更深的發現：發現呼吸變緩、變深細，念頭變清淨專一以後，對周圍萬事萬物非常之敏銳，心智得到開發。有的人會說：看來打坐的作用就在於此。這應該說，你只是釣到一條非常小的魚。
我們一定要深信這一汪水不是一個水塘，也不是一個湖，而是一個大海。這個大海裏面有大魚，還有龍。我們用這個比喻繼續說下去。古人說，有一種龍叫驪，這種龍的脖子下面有一顆珠子，非常珍貴，是無價寶，所以我們要釣到這條龍，得到這條龍脖子下面的珠子。這一點你要知道。你必須要知道這一汪水裏究竟有甚麼，有蝦、魚、龍，同時你也要知道這水裏面可能還有蛇。有的人扯出一條蛇來就當寶貝，這也麻煩。我們的身心裏有貪嗔痴，有人性的很多問題，這種瞭解是我們坐禪之前必須要完成的。
我以前曾經講過，禪七不適合初學佛的人。參加禪七的人應該對佛法有相當的瞭解，對坐禪目的有很明確的瞭解，知道我們生命中最後的目標是要找到驪龍脖子下的珠子（這比喻我們要開發的般若智慧），然後我們要做甚麼準備，用甚麼工具，用甚麼線、甚麼杆。如果你是要釣一條龍，用很細的魚竿是釣不到的，用很脆的線也不行。這比喻我們在修行止觀之前，要有大量的準備，有正知見，嚴持戒律，道德清淨，良心平衡，積聚福德資糧，對佛經有聞思、有很充分地瞭解。這些都是修行止觀的一些基礎條件。乃至於你在釣的過程中還會遇到甚麼特殊情況，甚麼時候應該去扯鉤——扯早了，扯不上來；扯晚了，也釣不到，這些都是我們要通過聞思瞭解的。
我們通過修止觀，就能更加認識到學習、聞思佛法的重要。我覺得大家特別是佛學院的同學，要樹立一個信念，就是要相信所有佛經裏所有論點都是用來指導修行的，都是用來指導修止觀的。在中國佛教史上，天台宗的智者大師對佛教的貢獻就在於此。他認為所有的經教都是為觀服務──觀包括止。在藏傳佛教的歷史上，有一位高僧對佛教的貢獻也在於此，他就是藏傳佛教格魯派的宗喀巴大師。宗喀巴大師也指出：所有的經都是教授。「教授」是他們的術語，就是對實際修行的指導，也就是說，所有的經論都要用來指導實際修行。在這個意義上，你不能把佛教當哲學、理論，必須把它拉回到修止觀這件事情上來。所有的經論只有在修止觀的這個問題上，才有它真實的價值。
（待續）
