有些老者終日臥床，完全沒有自理能力，吃喝拉撒都要有人管，有的形貌乾枯，臉無血色，不知是痛或苦，在病塌上不斷發出虛弱的呻吟，聞者心酸，觀者心痛。事實上，對於一些長期病患或受惡疾煎熬的人來講，活著是苦，活著是罪。大家也記得斌仔吧，因為一次意外弄至全身癱瘓，連呼吸也要依靠儀器協助，這麼年輕便遭逢此劫，讓他意志消沉，生無可戀，每天只有在等待死亡，他也因此致函當時的特首董建華要求安樂死，事件引來極大的社會迴響，到底生死是否可以自決？生命的開始註定沒法選擇了，難道生命的終結權也不能由自己操控？

安樂死是否合法，一直備受爭議。對於這個問題，佛教的態度與立場又是如何？佛教贊同安樂死嗎？安樂死的一個英文說法是mercy-killing，佛教講慈悲，我們能以「慈悲」這理由來決定人的生死，好讓受苦的人不再受苦下去嗎？不！因為佛教也講五戒，五戒中的首戒是不殺生，螻蟻尚且不能殺害，更何況是人？由於佛教對殺生的基本立場十分堅定，因此安樂死是無法容許的，因為安樂死無論用意是好是壞，都是在殺人，這一點嚴重違反了佛教的根本戒律。佛教的觀點是絕對尊重每一個人的寶貴生命，絕不允許以任何方式去傷害生命。

不說慈悲了，那也要尊重當事人的意願可以嗎？當事人自感生不如死，只想一死了之，有尊嚴地死去，難道這種自決權都不容許嗎？這是許多人提出來的另一個支持安樂死的理由。也不！因為佛教反對以死亡為目標的一切行為，就連用言語教唆殺人，例如出於善意而對病人說「為甚麼要這麼痛苦？不如死了還比較好！」這種話也不能說。佛教的戒律明確地指出，如果有病者因為受到唆擺而自殺，教唆的僧人即觸犯了殺人的破戒重罪，必須逐出僧團，這是對僧人最大的懲罰。所以，從佛教的角度來看，絕對不能實行安樂死，甚至連支持都不行。

話說回來，尋求安樂死的人，定必已是藥石無靈，求生不得，求死不能，痛苦不堪，只盼醫生能大方施予一針，讓他早些結束痛苦的生命。如果佛教不贊成安樂死，那不是在說這些人是活該受苦嗎？這牽涉到更深入的一個問題，就是業力與輪迴。生老病死乃自然定律，生命何時結束，是業力因緣所使，並不由個人操控與決定。從佛教的角度來講，一個人或富或貧，或健或病，是樂是苦，是福是禍，或多或少都是源於過去所造作的業力。所謂善有善報，惡有惡報，從輪迴的角度來看，過去生或這輩子所造作的惡業，所招感的果報最終也必須由自己來承擔。有些人這一生受許多苦，或是病魔折磨，或是屢遭事故，都是因為病苦的業力尚未還盡，所以無法得到解脫。

佛教鼓勵我們認清生命的本質。如果明白輪迴與業力法則，便知道把病人殺死並不是一了百了，因為佛教講的因果通三世，一切都是自作自受，旁人沒法替代，即使是出於慈悲為病者施行安樂死，也不代表已為他解除了所有痛苦，而只是把其痛苦拖延，未完的苦報將於下一期的生命體繼續顯現，來生來世將也以不同的方式繼續承擔，直到業報受完為止。因此，安樂死絕不能解決根本問題，反而造成轉世投生更大的障礙，甚至墮進三惡道，苦果無窮無盡。

「痛」與「苦」是兩個不同的概念，「痛」是身體上的，「苦」是精神上的。聖嚴法師在其著作《真正的快樂》中說道：「曾經有一位老和尚罹患癌症，躺在病床上發出陣陣呻吟。徒弟好奇地問他：『您不是說四大皆空嗎？怎麼還會覺得痛呢？』老法師回答：『空就是空，痛就是痛啊！』的確，即使是一位修行多年的老和尚，仍然會有肉體上的病痛。根據歷史記載，釋迦牟尼佛也有肚子痛、背痛的時候，這表示成了佛的人，身體還是一樣會有疼痛的感覺。但是佛的心裏不會覺得苦，苦是精神、心理上的。」

人生是苦，無常是苦，生老病死無一不是苦，只要能抱持正確的心態與良好的觀念，用心學習佛陀的智慧，我們皆可試著做到身苦心不苦，「痛」而不「苦」。