一年多前的世越號海難，震驚全球，死者多為年輕的高中生。海難發生後，寺廟設置了一個小帳幕，供僧眾誦經超渡亡靈，歷時一千日之久！作為外來人，秀峰禪院住持及指導師大觀禪師直言，韓國很多事情都吸引她，最教她難忘的是當地僧俗重視實修的風氣。
「韓國人真的很虔誠，他們在廟裏會一言不發，專心禮佛修行，或念誦或打坐，氣氛莊嚴和諧。有一次我在華溪寺那裏，信眾凌晨三點便過來靜修，用過早飯後便直接上班去。我相信這對整個社會都會帶來正面影響，然而不得不承認的是，大眾普遍對宗教失去信心。佛教徒如果真的想幫助這個世界的話，我們要加把勁，所採用的方法也許需要調整一下。可是到了最後，一切仍得靠實修。」
她認為，現今科技太發達了，到了一個地步是大家太容易了解對方。禪宗的要求恰恰相反，就是不要你懂得那麼多，「禪修有助我們在這個複雜的世界找回平衡。」
為你自己 尋找方向
慧通法師對此也有同感，同時他亦注意到香港佛教徒其實是很虔誠的。「記得那天晚上大約有四十人，他們下班便立刻趕來，即使九時半共修完結後還意猶未盡，遲遲不想離開。」他回憶說。
談到科技先進對社會的影響，那實在是把雙刃劍。誘惑越來越巨大，人也漸漸迷失。我問法師，他如何對治? 眾生又該如何自處?
「答案還是那個，為你自己（For you）。」
我們都大笑了。
同樣是 “For you”，這次說的卻是我們的目標。到底我們如何看待科技? 所抱的心態又是怎樣? 法師的意思是，如果一個人他只是為了自己（的利益、方便），那最終傷害的可能會是自己。他利用科技弘法，為了大眾，目標明確，自然不會是「只為了自己」（For yourself only）。因此，好壞只是相對性的戲論，對你好的東西對我未必一樣，對你有害的到頭來可能對我有好處，最重要的找對了方向。科技也好，禪修也好，甚至人生，找到了明確的方向，好壞又有何分別? 「對修行者來說，甚麼是對的方向? 就是四弘誓願。第一個願是甚麼? 『眾生無邊誓願度』，眾生既然無量無邊，如何拯救得了? 但重點從來不在於數量和你的能力，你誓願要救度他們，便要去做，這就是方向。」別的事情，我們管不來，也不用管。
可是這個世上總有人會質疑你的所作所為。有些走得較前的僧侶，他們往往會被公眾認為是離經叛道，敗壞佛法。慧通法師的對策既簡單又直接：「不要理會他們。」
他解釋，修行是個人的事，別人怎樣修、修得如何，與我們無關，更不會說別人可以左右我們的修法。殊途同歸，要討好每個人根本是不可能的事。「即使是佛陀也有敵人，提婆達多三番四次想殺害他的故事，大家都耳熟能詳了；又例如達賴喇嘛，難道你認為全天下的佛教徒都如此尊敬他? 然後你會對抗他們? 或者嘗試說服他們你在做正確的事? 都不成的。我感覺到，佛教其實說的是你內在的革命－－探索自己的身份，然後才能談改變世界。」這有點像竹慶本樂仁波切所提出的「叛逆佛陀」理念：經歷內在的心靈革命，釋放內在的真如本心。
世界一體 回到元點
忽然他停頓了，說：
「你是誰? 」
「……其實我不知道。」我又開始沉吟了。
「你不知道，我不知道，他也不知道。當大家全都不知道時，我們的心是一致還是有差別的?」他分別指向我們問道。
「一致。」
「對！正因為大家都不知道，我們就在此刻連接在一起。試想像一下，整個世界成為一體，不是最美妙的事嗎? 既沒有我，也沒有你，對、錯、好、壞不再重要。」
慧通法師所說的，是他們觀音法門的「元點」。在思維生起之前，有一個純粹的原始狀態，沒有你我、好壞等二元對立。不同宗派對這種狀態的稱呼會有所不同－－佛性、覺醒…..名相雖異，所指無別。對於我見強烈的人，首要工作是協助他找回元點。
「無論一朵花多漂亮，走近看的話總會發現瑕疵。社會亦是如此，美、醜都是一體的。找回元點的目的，是讓他看清楚一切都是念頭作祟。」法師說。
然而有些強烈的我見、我執卻無法被消除，到頭來甚至牽動了世界，戰爭便是一個好例子。為了一個所謂理念，不惜大肆屠戮，生靈塗炭。歷史上參與戰爭的僧人也不在少數，若要消除對方的我見，便必先要以武力擊倒對方。大觀禪師表示，佛使比丘曾就此作出開示：戰士的職責自然是保家衛國，腦子想的是如何拯救國家，而菩薩則會以慈悲心和懺悔心來折服敵人。「菩薩為度眾生而受一切苦，他們不會以『我』為念，所以這又回到慧通法師的答案：『為你而來』。」菩薩願意承受業報，絕對不會因擔心後果而不去做他們認為正確的事，即使這涉及使用武力。
「菩薩無我，皆因他們深知『我』只會導致無明，而無明是一切煩惱的開端。回到元點的另一層意思是明白過往所作的錯誤，不要重蹈覆轍。」
在這一天，慧通法師一句「為你而來」，貫穿了整個訪問。人生在世，在尋找目標的路上，或多或少會迷茫、失落，不知路在何方。回過頭來，你我都一樣，從元點而來，「我」到底是誰? 其實也不必再問了，既然無我，是誰已經不再重要呢！學習菩薩的偉大，走到最後，誠如崇山禪師的師公滿空禪師所形容，世界是一體的，猶如一朵美麗盛放的花。
