最近發現了一部很有心思又動人的韓劇《不是機器人啊！》後，四處向親友推介，其中一位朋友的回覆：「慨嘆自己在生活上有機械人化的傾向」，教人有所感觸。
每次看到有關人工智能（AI）的報道，我總反思人類學習的方法。亞洲的教育普遍以功能為先，搜集、儲存及引用標準答案，以量為主；在法國讀書時，很佩服教授的評分態度：就算是未成熟的論文，只要學生表達一些獨立的思想，成績也高於那些只會引用「天書」論點的功課；丹麥LEGO 成立的學習中心也強調小朋友「做中學」，即從實踐中去摸索、體會或印證，從而建立知識。看來外國人對於自己孩子的潛力，有更大的信心。或者他們更有勇氣和耐性，讓孩子多些時間去跌跌碰碰，摸出自己的路。
對於人情世故，我們又是如何學習呢？
《不是機器人啊！》像一個寓言。男主角有財有勢，但十五年來，只可獨自生活在豪宅，因為他對人類敏感，一旦接觸他人身體，便會逐漸腐爛，呼吸困難，甚至會致命。陰差陽錯下，他和一位真人假扮的機械人相處，像小孩學習與人溝通，兩人之間慢慢建立了真誠、關懷和信任，竟然根治了他多年的頑疾，原來一切只是心魔——那是他被周遭親友多次欺騙後的防衛機制。
他本來十分高興，還向醫生炫耀自己被機械人愛上了。後來卻開始懊惱：自己也愛上了那機械人。最大的打擊是他認識到機械人的感情只不過是製造者輸入的數據，一切都是虛假，只是二手的感情反應。
張愛玲曾經說過：「生活的戲劇化是不健康的。像我們這樣生長在都市文化中的人，總是先看見海的圖畫，再看見海；先讀到愛情小說，後知道愛。」[1]
其實，人與人之間的交流，又是否一樣都是從腦中的資料庫抽取出來？孰真孰假？
禮儀是需要學習來的嗎？感情是否可任由自然運作？甚麼是感情背後的動力？
以周朝的制度為例，道家老子和莊子認為那些都是人為的造作，他們推祟回歸赤子之心。根據沈芳如老師編製的〈孔子思想簡介〉[2]，孔子則認為「周文化是當時文化之最高成績與表現，［他］試圖透過周文精神的重新自覺，以活潑原本僵化的周文。」「周文並不只是外在的一套禮樂政教形式，它其實隱合著一套人生觀、宇宙觀、價值觀，而周文的疲弊，也象徵著這些隱含的根本觀念，亟待重新整合，以適應時代的需要。」「禮樂的根本精神在於義。至於人何以自覺地想要追求『義』，則是因為人有『仁』心，這是人的本性。換句話說，禮樂的根本更在於仁。」如果不注意硬生生的制度，細嚼建立制度背後的精神及動機，才欣賞到赤子之心另一角度的美麗。
劇中機器人打掃時，大意地將男主角花了十五年細心建立的紙牌堡壘弄塌，他本是十分氣憤。豈料翌日清晨，他在睡眼惺忪中感受到久違的陽光，改對機械人道謝：「看看，原來這是個陽光進得這麼多的窗戶，我喜歡坐在窗邊，之前覺得好暗，完全沒有想到這是因為卡片，［……］你找回我餘生的陽光，所以你的主人我現在真的好開心。」[3]
現代城市人家家戶戶都是門窗深鎖，少相往來，為了不容冷氣漏走，也為了自我保護，已不計較自困於那用監獄式的設計建立起來的城堡。想起童年時的香港，鄰舍之間的大門，日間時段如設而不用，小孩在門外空地嬉戲，主婦穿梭交換自製的應節食品。那時的太平歲月，總教人懷念再三。這些是從教科書上學來的人情嗎？
會痛的心，會愛的心，會從不同的經歷而有不同體會的心，或是會為自己的心已機械化而懊惱的心，正是那不同於禽獸，不同於機械人，使人成為有自覺性、創造性及逆轉性的萬物之靈的印證。
一切在於心是否麻木？是否在活而已。
（待續）
延伸閱讀
[1] 張愛玲：《流言》
[3] 《不是機器人啊！》第六集
