藏　　文：བྱམས་པ།
羅馬拼音：jam pa（粵音近似「站巴」）
漢文意譯：慈愛；彌勒菩薩

藏語中有很多關於「愛」的詞語，例如「關愛」བརྩེ་བ（tse wa）、「愛護」བརྩེ་སྐྱོང་（tse kyong，tse是tse wa的省略，kyong是保護的意思），tse wa或tse同時是「慈悲」之中的「悲」。藏傳佛教廣為傳誦的宗喀巴大師祈請文，首句即為mig me tse wa’i ter chen cen re zig「無緣大悲寶藏觀自在」。

「關愛」的另一個說法是བྱམས་པོ་བྱེད（jam po je），jam同時是「慈悲」之中的「慈」。彌勒菩薩在藏文叫做བྱམས་པ（jam pa），意思正是「慈心」（漢文經典稱為「慈氏菩薩」）。由於他得慈心三昧，且恆時戒殺護生，故以慈立名。

「慈」、「悲」在一般情況下可以通用，嚴格上「慈」指令眾生快樂的發心，「悲」指解救眾生痛苦的發心。《大智度論》云：「大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。」《十地經論》曰：「慈者，同與喜樂因果故；悲者，同拔憂苦因果故。」

真正的慈悲是遍及一切眾生，不揀對象、不分親疏、不求回報的關愛。而我們對情人、父母、子女、親人、朋友的愛，可以理解為局部的慈悲──有對象、有選擇，甚至可能有要求，希望對方以自己期望的方式作回報。藏文以「慈」、「悲」引申作世間的情愛，饒富深意。

古希臘人最推崇友情，現代人最重視男女之愛，佛教傳統上則認為母親對子女的愛最接近真正的慈悲，因為母愛只求付出、不問收穫；即使子女忤逆不孝，母愛始終如一。因此，佛經中常以母愛比喻慈悲，例如唐‧不空譯《佛說大方廣曼殊室利經》讚嘆多羅菩薩（Tara，即度母，觀音菩薩的化身）「多羅大悲者，一切之慈母；天人及藥叉，無一非子者。」

當然，世間的情愛或多或少都夾雜了一點煩惱，並非完全清淨。藏文有བརྩེ་གདུང་（tse dung）「疼愛」一詞，tse乃tse wa（慈愛）的省略，dung有憂傷、苦惱、燥熱、貪愛等意義；另外，དགའ་ཞེན（ga zhen）「熱愛」這詞語中，ga謂歡喜、喜歡，zhen是貪戀、固執。

由此可見，「疼愛」、「熱愛」這類比較激情或強烈的愛，難免有貪著的成份。若我們控制得不好，反而會令自己痛苦，甚至令別人也痛苦！君不見許多人終日為了得不到「熱愛」的事物而愁眉苦臉；「疼愛」對象給自己的反應與期望不乎，因此怒火中燒或痛心疾首；或者過份關心「疼愛」對象，令對方感到壓力。

人們對情愛那麼著迷，乃因從自利的慾望中隱約窺見無私利他的快樂（據說連希特拉與愛人一起時也有「善的感覺」），這正是慈悲的喜悅。不過我們未明白愛的真諦，重視自己的需要多於對方的，沒有以較接近慈悲的方式去愛，結果苦多於樂。

細心思維愛或被愛的感覺，便會明白重視別人多於自己，先他人之憂而憂、後他人之樂而樂，並不會令自己損失或受苦，相反會更加快樂。就像我們疼愛寵物或嬰孩的時候，自己也感到溫暖；撫摸他們之際，自心也得到安慰；同樣地，母親善待子女，比遭到別人善待更高興。愛令我們超越原來只注視個人的狹小目光，大大打開了自己的心胸；若能將愛的對象推而廣之，得到的滿足和喜樂亦會隨之倍增。正如一根點燃著的蠟燭，若願意與其他蠟燭分享其光明，不僅自身不會有虧損，更將得到數倍的光明和暖熱。

因此，佛法提倡慈、悲、喜、捨「四無量心」，慈心即願眾生得樂，悲心即願眾生離苦，喜心即隨喜讚嘆，捨心即平等待眾。此四種發心，以無量眾生為對象，行者由此能生無量福、獲無量果，故以「無量」為名。

龍欽巴尊者（Longchenpa，1308–1364）《大圓滿心性休息》謂：「以慈心故無瞋恚，能獲報身圓鏡智……以悲心故無貪執，現證法身妙觀智……以喜心故無嫉妒，能獲化身成作智……捨心故無我慢痴，證體性身法界智。」大乘行者具此「四無量心」，即能息除瞋恨、貪執、嫉妒、我慢等煩惱。沒有煩惱，自然沒有種種心理痛苦，身心皆得安樂。