釋尊在大乘諸經說的淨土教，與淨土三經說的淨土法門，截然不同
有人偏執「佛教只講自力修持」之見，瞧不起「佛力攝取」的念佛法門，認為念佛太容易了，只是佛陀給那些目不識丁、心衰力弱的公公婆婆開一個「方便」的法門，讓他們念一下佛，與佛結個緣，今生種點善根，待來世修行等等；他們更認為：單憑念佛，往生淨土，那有這麼便宜？
又有參禪念坐者認為眾生平等，皆有佛性，每個人自己心中都有佛，就算念佛，可念「自性佛」，何用念其他佛？所謂「自性彌陀，唯心淨土」；又《維摩經》亦言：「若菩薩欲得淨土，當淨其心。隨其心淨，則佛土淨。」故此，何必捨己佛而求他佛？
以上觀點，確實是釋尊在大乘諸經，回應三乘聖者（聲聞、緣覺、菩薩）提請而宣示的淨土教，但與釋尊在淨土三經，無問自說，向五乘凡聖暢說本懷，別指西方，勸信願生的淨土法門，兩者截然不同。
凡夫「縱發清心，猶如畫水」，觀就難成
整個大乘菩薩教建在菩提大願之上，所謂「上求佛道，下化眾生」，有能救、能度的佛菩薩，也有被救、所度的凡夫，是一體兩面的辯證關係，互相依存而立。三乘聖者矢志成為能救、能度者，而釋尊勸信願生的對象卻是被救、所度的凡夫，這是聖道門和淨土門最根本的分別。
作為能救、能度者必須能自救、自度，念「自性佛」者，實是觀照、開發自性，至少要開天眼（證小乘果）、見性開悟（信位菩薩），是純自力的定善觀行，包括四念住、五停心觀、奢摩他（止）、毗婆舍那（觀），乃至多種三摩地（正受），如觀佛三昧等內證工夫，非一般凡夫能做得到。
然而，一般佛滅後六道凡夫，「心想羸弱，未得天眼，不能遠觀」，又凡夫縱使能觀嚴淨佛土，因境細心粗，心多濁亂，神識飛揚，不能息慮凝心，觀就難成，故此「縱發清心，猶如畫水」。故釋尊特意指方立相，為我等娑婆世界示仗他力往生的淨土法門！
在淨土法門裏 ，若然我等凡夫扮演被救、所度者的角色，誰是大能之人，擔當能救、能度者的重任？當然是眾所知識的「南無阿彌陀佛」！淨土法門的念佛，就是念這一尊為十方眾生發了第十八願－－「念佛往生願」的阿彌陀佛，無別行，亦無他佛矣！
念佛是一個由果向因、果覺迴施的果地法門
諸佛度化眾生的方法，略說有四：身相放光護佑；口業說法利生，意業神通妙用；還有名號，所謂「以名召德」，令稱念佛名號的人攝取佛功德，蒙受法益。換言之，念佛是一個由果向因、他力迴施的果地法門，有別一般在因地由因向果、自力修持的法門。
阿彌陀佛特意選定以其果覺名號、度脫眾生而取正覺，然後將其真實功德注入其光明名號，迴向、施予、攝化十方法界眾生，令得聞、稱念其名號的眾生，自然攝取其修成果覺功德，自然發揮滅罪、護念長命、見佛、攝生及證生等五種「增上緣」作用。
經云：「我 （法藏菩薩，阿彌陀佛前身）若成正覺，立名無量壽。眾生聞此號，俱來我剎中。如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品。」換言之，念佛眾生一旦來到佛剎 （淨土），身心悉如佛，所謂「土淨令人道果圓，娑婆性習一時遷」。
修心念「自性佛」的菩薩眾，「隨其心淨則土自淨」；修土念「彌陀佛」的凡夫，「隨其土淨則心自淨」，身也自淨。「心、身、土」三者，實是三位一體，如「中、左、右」，相依而立。所以，阿彌陀佛為眾生發大願、修淨業，成佛土，只為讓眾生具足成佛功德，得生淨土，身心自淨。
種種法門皆解脫，無過念佛往西方－－果極行易故
善導大師云：自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。是故諸經中，處處廣讚念佛功能。為甚麼其餘善法的行持不能於念佛相比呢？念佛既殊勝，又容易。其餘善法的行持，就算修成的果益很殊勝，也不及佛功德的迴施，何況行持必定沒有念佛那麼容易。
所謂「法無高下」，視乎「隨緣應機」，行者中有堪受和不堪受法之別。唯有念佛，人人皆可行，彌陀名號能應下愚之機，所謂「三根普被」，皆可平等地同得法益，又因藉佛法不思議之本願力，五乘齊入，彌陀報土淨土，非比尋常！
世尊教化眾生，開八萬四千方便法門，若有志幹之士，從凡至聖，修諸戒行，除障消業，斷惑證真，包括見思惑、塵沙惑、無明惑，經歷時劫，久乃可得，還會退墮，或遇沈空之難。
可知聖道難行，如龍樹菩薩在《易行品》說：陸路步行則苦。反之，但有怯弱下劣之士，以信方便，易行疾至阿惟越致（即不退轉菩薩），如水道乘船則樂。凡夫真心欲求解脫者，豈會捨易取難呢？
印光大師云：其最初錯點，在不察佛力與自力之大小難易
引印光大師的一段法語作結：古今多有依普通法門論淨土法門，由茲自誤誤人，而又自謂宏法利生者，不勝其多。其最初錯點，在不察佛力與自力之大小難易，以仗佛力之法門，硬引仗自力之法門，而欲平論，致有此失。
普通（通途）法門者，修戒定慧、「念己佛」的聖道門，是難行道、自力教，而特別法門則以信方便，「念他佛」的淨土門，是易行道、他力 （佛力）教。大師指出：兩個法門法門不能相混而談論，否則自誤誤人。
相反地，若能「使知佛力不可思議，不能以具縛凡夫修持之力，相為平論」；如果懂得這一點，「則凡一切疑惑不信之心，化為烏有」，安心念佛，易得往生，疾至阿惟越致。
