同一果報，必是同一生因

善導大師在《觀經四帖疏》云：言弘願者, 如大經說 :一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。可知一切凡夫雖所作三業，但若不乘仗佛願業力，不管是化生，還是胎生，是不可能得生的。或這樣說，凡夫要得生彌陀的高妙報土，若然不靠念佛，從而攝取阿彌陀佛名號的無上功德，乃至一念一聲，不管是化生，還是胎生，都是不可能得生的。

善導大師引《大乘同性經》，確定「西方安樂阿彌陀佛是報佛報土」，意味着極樂世界是真實的，種種莊嚴是自然化生，應念而現；又眾生生者，皆是阿鞞跋致，咸同一類，形無異狀，平等一相，無差別相，是名符其實的「實報莊嚴土」，次於無為泥洹之道也。

眾生生者既是同一果報，必是同一生因，如曇鸞大師在《往生論註》說：「彼安樂國土，莫非是阿彌陀如來正覺淨華之所化生。同一念佛，無別道故。 遠通夫法界之內，皆為兄弟也。」可知得生極樂報土的「正因」只有一個──念佛，即稱念佛名。因此，淨土法門又稱為念佛法門。

既然往生者是阿彌陀佛正覺淨華之所化生，他們的種性，如遺傳因子一樣，必然與阿彌陀佛相同，否則怎能成為阿彌陀佛的眷屬，彼此在法界之內，怎能以兄弟相稱呢？

所謂「大乘善根界，二乘種不生」，沒有對等的阿彌陀佛種性是不可能成為阿彌陀佛的眷屬，而改變我等凡夫種性為阿彌陀佛種性者，不就是阿彌陀佛的名號──無量無邊不可思議的無上功德名號嗎？沒有其他方法和門徑可以相比，故說「同一念佛，無別道故」。

正由託佛願，以作強緣。致使五乘齊入

又，善導大師在《觀經四帖疏》亦云：問曰。彼佛及土，既言報者。報法高妙。小聖難階。垢障凡夫，云何得入。答曰。若論眾生垢障。實難欣趣。正由託佛願，以作強緣。致使五乘齊入。可知凡夫與其他聖者一樣，同等地以託阿彌陀佛的本願──第十八願，稱念佛名而得入極樂報土。

澫益大師云：我們通過念佛，可以「全攝佛的功德成自己的功德」。由於念佛本身是一個佛力救度、佛光攝護、佛功德迴施眾生的「他力」法門。換言之，我們順應阿彌陀佛的本願──第十八願，一心專持這一句名號，即能全攝了阿彌陀佛的無量無邊不可思議功德，變成為我們的自己功德了。

因此我們亦憑稱念這一句「萬德洪名」、這一句「多善根福德」的名號，蒙阿彌陀佛來迎接引，得生極樂報土！這是這一句「南無阿彌陀佛」名號的自然功能！

究竟念佛往生人需否住入蓮胎？

一般來說，依佛本願力，全信佛智，全仗佛力，即以「三心正因，念佛正行」的往生人是不需往入蓮胎，直入報土的。但為何《觀經》的下輩生者臨命終時，至心稱念佛名，具足十念，而得生後，仍要住入蓮胎十二劫？

這個問題在前文〈唯除五逆，誹謗正法〉已引善導大師《觀經四帖疏》下品下生釋的「逆謗除取問答」，以攝取和抑止二門來解說，這裡不再重覆。現試從幾個方面來看，首先要清楚，不管化生華開或胎生華合，往生的人其實已經居往在極樂報土，所以說「凡夫入報」的說法是無誤。胎生華合者始終會華開見佛，只是遲早的問題。

話得說回來，既然成功得生的方法只有一個──稱佛名號得生，問題在於念佛深淺，深者，深信也，一門深入，專修也，即隨順阿彌陀佛第十八願，一心專稱佛名，是為全信佛智，決定深信，無疑無慮；是為全仗佛力，通身放下，全心靠倒；不懷疑，不間斷，不夾雜，不雜餘佛，不雜餘行。反之，則是「雜修」，多作諸行，卻少念佛，懈怠也，淺信也。

世俗凡夫多有我慢心，加上疑障重，偏好思考得生淨土失敗之理由，卻沒有落實成功之方法，故常常提出：如果我不順彼佛願，專稱名號，而隨自己意願這樣做，那樣做，可否得生？

又或孤方自想：我念佛之餘，隨自己意願加這樣，加那樣的修行功德，豈不是如虎添翼、錦上添花，蓮生上品？說來說去，就是不順彼佛願，不一心專稱名號！

又有人想：我念阿彌陀佛之餘，多念幾個佛的佛名、或其他菩薩名，一來不會因為一個佛而放棄其他佛菩薩，有不敬之嫌；二來可以有保險，萬一臨終時出現任何差錯，也有其他佛菩薩補上！

又有人誤解，將念佛的現生利益，如滅罪除障、增福延壽等，當作自己的資糧和德本「迴向」，期求得生彌陀報土。這些想法都是不信佛智，如《無量壽經》胎生文所說。

正因為念佛人心有疑，其行必雜；與阿彌陀佛的本願不相應，與釋迦牟尼佛所教有相違，又不信順得諸佛所說之誠實言，故曰：乃由雜緣亂動，失正念故， 與佛本願不相應故， 與教相違故， 不順佛語故。

印光大師說：一句「南無阿彌陀佛」，只要念得熟， 成佛尚有餘裕，不學密法，又有何憾？執持這一句「南無阿彌陀佛」名號而得生淨土者，得六方諸佛證誠，說誠實言，為諸佛所護念！

總而言之，自心有疑障的往生人不信知名號具足一切，才想着到了極樂世界在蓮胎修福修慧，未能正式「化生」出來。至於明信佛智、專稱佛名者，則自然化生，直入報土，不歷蓮胎！