一連幾次，我在這裡由日本電影《援膠女郎》出發，談論了現代社會中的人際關係問題。進入現代社會之後，由於所有的人變得愈來愈原子化，人際疏離的問題也就變得愈來愈嚴重。在環境設施與資源齊備的現代社會中，人彷彿變得自圓自足，「好像」真的可以跟人老死不相往來。當然，從佛家的角度看，這一切不過是幻覺，人本來就在一個因緣和合的條件網路中，生成與變易，並沒有絕對自圓自足的自我。只是現代社會的制度把這一種萬物相依的關係，掩飾得前所未有的好，也就更難識破。我提到，當你覺知「萬物相依」的事實，「並感恩，你便不再孤獨了，你便自由了。」

然而，不正正是這樣的因緣和合的條件網絡，讓人得不到真正的自由嗎？近讀王亭之的論佛短文，他在文中提到「境來心應，境去心無」的說法，或許可以為我們提供另一個角度，思考以上的問題。他指出，人在日常生活中與不同的人和事接觸，即是「境來」。此時，人應打起精神，以心相應，一盡「自我」的社會責任。但當「境去」之後，人不應持境不捨，否則便是「自我」的執着了。王亭之舉了一個例子，說如果「打麻將時給人扣過一只七筒，以致自己糊不出清一色，由是三年尚還記恨，那便是『自我』的執著」。換言之，所謂「無我」，並不是叫大家把「自我」徹底的取消。一是因為不需要，二是因為不可能。而人之所以可貴，正正在於有「我」。有「我」便知溫飽，碰上危險時懂得保護自己。然而，更重的是，人有「我」便有了着力點來修道，從而達至終極的自由。故此，關鍵是不要執着於自我，而不是取消自我。打麻將時我們仍然有可能給人扣起一只七筒，但請勿把這只七筒也一迸帶回家中。

況且，就算你「出家」了，你在某程度上還是在「俗世」之中，需要跟俗世中的種種人和事交接。「出家人」的情況尚且如此，又何況是佔大多數的「在家人」的情況。所以，如何在麻將桌枱上打出一只無我的七筒，跟讀懂佛經，同樣重要。