一位居士跟法師一起，想截的士回佛堂。眼看的士已打燈準備停車，卻突來三五人，攔腰搶去的士。居士很生氣，想上前跟他們理論，卻給法師阻止了。

法師說：「他們那麼急衝出來，一定很趕時間，也未必看到我們在截的士。」

居士說：「就算他們看不到，那的士司機總該知道吧，他也不講道理﹖」

法師說：「那就是說司機想做他們的生意呀。」

居士說：「法師就算慈悲，凡事也該講道理呀。」

法師說：「那也沒辦法，既發了心不爭，就要忍得住被人搶。」

居士說：「法師你這麼講，恐怕等到天黑也打不到車回佛堂了。」

法師說：「我們輸了的是時間，可贏的是平靜和耐性。」

佛法所謂的「不爭」，就是不起爭奪之心、不起鬥爭，乃至不與人心意違悖之意，給人調柔平順、大度寬容的感覺。所以，它是高尚德性的一種表現。

很多人都不願意爭，甚至說自己一向很怕紛爭。但不爭，不止於不主動去爭甚麼，更在於被人搶的時候，自己是甚麼反應。倘若說自己與世無爭，但一看見人家搶自己業績、搶自己風頭、奶奶搶自己子女、法友搶自己師父的時候，就面紅耳赤，忿忿不平。這種「不爭」，始終未實踐好。

「不爭」的背後，有很多修養的內涵：愛隨喜、明事理、知進退、能忍耐、懂尊重。「爭」只是一個外相，不做「爭」的動作，因為希望成全別人。在成全的背後，清清楚楚知道自己需要甚麼，能捨甚麼。當知道自己需要正見正念，能捨資具利養，那個人自然就會讓出空間，讓其他人用他們認為有需要的東西。哪怕那些東西本來屬於自己，也願意放捨。

至於物質以外的，「不爭」較難用於對話之間，不辯、不斥、不嘲，不插話，為之不諍。有人提出疑問，如果連說話都讓人三分，那麼遇到理「曲」氣壯的人，自己豈不有理說不清﹖若明白自己是要在道理方面令人醒覺的，不妨解釋一下。但若因為討厭對方的氣燄而看不過眼的話，應盡量「不爭」。因為一辯下去，你為的就是口舌之勝，希望透過言辭氣勢去挫人銳氣。就算辯倒對方，最終也只助長自己貪瞋慢痴之毒，後患無窮。

有些人，對著滔滔不絕的人，仍然恬然專注，不插咀也不反駁。他們不是無聲蟲、和稀泥。不去搶白的原因，是尊重對方的心思情志。

在說話上「不爭」的人，能發表言論的機會不多。不必嗟嘆自己的說話沒有人聽，輸了表面上的「發言權」，贏了卻是發自內心的「懂得尊重」。若連「尊重」二字都學不會，任你口沫橫飛也沒有用。

我們生命不是「爭」來的，而是「修」來的。很多人很怕說自己有修，因為一談到「修」，就給人高山流水的感覺。我們不要被美麗的「修為」、「修養」等字詞，而自滿於自己「很有修」；或自卑於自己「未夠修」。我們要的，是踏實地「修理」、「修正」自己：如法持戒、改正習氣、去除三毒，「修攝」自己的行為，正知而住。

能夠改正自我，又能尊重別人，就是有修之人。

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