《觀經》的緣起──一場慘絕人寰的宮廷家變

話說《觀經》的「對告眾」韋提希夫人，雖貴於皇后，母儀天下，卻幾乎被親子殺害，而夫君國王被篡位，成為階下囚，危在旦夕。本來，皇后所享受的榮華富貴，人皆夢寐以求，可說是人間福報之至極。如今，眼見至親的兒子殺害自己至愛的夫君，經歷了一場慘絕人寰的宮廷家變。

在此至極的「厭苦緣」下，韋提希夫人懇請佛陀憐憫，欲求往生無憂惱處，並求教修觀，入清淨業處，發起其「欣淨緣」。善導大師在《觀經四帖疏》將韋提希的提請，分為五個環節，有「通」有「別」：

1. 從「韋提白佛，唯願為我廣說無憂惱處」者，即是韋提標心，自為「通請所求」。
2. 從「唯願佛日教我，觀於清淨業處」者，即是韋提自為「通請去行」。
3. 從「世尊光臺現國」，即是「酬前通請」為我廣說之言。
4. 從「韋提白佛，我今樂生極樂世界彌陀佛所」者，即是韋提自為「別選所求」。
5. 從「唯願教我思惟，教我正受」者，即是韋提自為「請修別行」。

「通」者，是通用的；而「別」則是個別的，指韋提希個人的取向。

韋提希猶信罪福，苦樂等的相對待思想

韋提希遙拜世尊求憐，並哀求：唯願世尊，為我廣說無憂惱處；我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。「不樂」者，不喜不好再生來此人類所居的地球，韋提希欲求生「無憂惱」的國度，但怎樣可以當來得生此地方呢？

就世間因果業報而言，修禪觀者可生初禪天，乃至四禪天的境界，只要行者修因──觀於清淨業處，自然當來得果──生無憂惱處。這種因果關係，猶如修五戒者得人身，修十善者可生天，其義相若。

直至世尊眉間放光，光臺現國，顯現百億諸佛淨土，韋提希才知道有淨佛國土，如極樂世界，致使韋提希別選此土：我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。此「樂」相對於前文「不樂」而言，即第十八願文所說「信樂」的樂，有樂欲、喜好、願求的意思。

釋尊不請自來，從靈鷲山出入皇宮監獄，正欲藉韋提希的因緣，宣示彌陀淨土法門。此因極樂是無為涅槃的世界，凡夫心粗障重，不可得見。若非釋尊無問自說，及以佛力示現極樂世界，令韋提希代表得見，恐怕我等佛滅後的凡夫凡夫不能得知極樂世界的真實存在。

韋提希所見極樂世界，殊勝無比，歎未曾有。她意識到一般的禪觀，只可以生「無憂惱」的天界，而不可以生極樂世界阿彌陀佛所。為此，韋提希進一步提升修持工夫的要求，央求世尊教她修「思惟，正受」──至高的定善禪觀工夫。

從幾番提請中，可知韋提希雖身處在絕境的厄難而生起出離心，但仍停留在罪福、苦樂的相對待觀念，離不開有為生死的娑婆世界之國度。她冀求自己能在定善觀行中得見阿彌陀佛，證得「觀佛三昧」(三昧，正受的別名) 而得生極樂世界。韋提希殊不知極樂世界是彌陀報土，絕「不可以少善根福德因緣，得生彼國」！

換言之，眾生生者若沒有相當於無為境界，或次於涅槃功德，是不可以往生彼國的。所以，在《觀經》釋尊光臺現國，示現阿彌陀佛的極樂世界後，先許韋提希提請談定善觀行，可迴願求生淨土；同時，釋尊又「自開三福」，告知韋提希及未來濁世凡夫，修散善三福，亦可迴願求生淨土。

迴所修業，向所去處

甚麼是「迴願」？迴向發願心。善導大師云：「迴所修業，向所去處」，即迴一切娑婆世界所修的定散善業（有漏的因果業報），一心向所去極樂世界阿彌陀佛處所（無漏的莊嚴實報）！換言之，任何眾生只要一心迴願，莫不皆往。

所以，善導大師在《觀經四帖疏》云：「今此《觀經》，即以觀佛三昧為宗，亦以念佛三昧為宗; 一心迴願往生淨土為體。」話雖如此，何以《觀經》有兩個宗旨？善導大師言「亦」，示意「念佛三昧」是隱義，云：「又此《(觀)經》定散文中，唯標專念名號得生。」

《觀經》表面上顯說觀佛三昧，而實質上隱說念佛三昧，唯明、唯標眾生專念名號而得生彌陀淨土，與《阿彌陀經》、《無量壽經》無異。善導大師為《觀經》作結時，云：「上來雖說，定散兩門之益；望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。」

以有為生死界之機，深信無為涅槃界之法

為甚麼得生彌陀淨土，唯說念佛？善導大師提出原因，曰：「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；故使如來選要法，教念彌陀專復專！」曇鸞大師在《往生論註》亦有詳釋：「凡是雜生世界，若胎、若卵、若濕、若化，眷屬若干，苦樂萬品，以雜業故。彼安樂國土，莫非是阿彌陀如來正覺淨華之所化生。同一念佛，無別道故。」

我們身處娑婆世界是眾生雜業所成，是有為生死界，一切皆隨因緣而生滅，虛妄不實。而極樂世界是阿彌陀佛的報土，正覺淨蓮華之所化生，必是無為涅槃界，是清淨願力所成，自然而非因緣所生，功德莊嚴，真實不虛。既然是彌陀的實報莊嚴土，即一實相，平等一相，生因亦必然是同一無異－念佛。

以有為生死界之機－六道凡夫，深信無為涅槃界之法──一實名號；若非有宿世曾念佛，深厚善根，恐難今生重聞即能信受！