人人都想快樂，所以教人甚麼是快樂、怎麼能快樂的書, 簡直車載斗量。光是書名涉及快樂的中文書就有上萬本，而涉及幸福的也不遑多讓。快樂的藥方包括活得簡單、找到自我、把握當下、感恩，甚至快樂就是態度好等等。要在這麼多教人幸福快樂的書裡淘沙揀金，找一本能令自己知道快樂真義的書，該有多難啊！

與其說快樂有這麼多學問，不如說快樂竟然有這麼多需要。

美國的獨立宣言說，追求快樂是人的權利。可是，有本書說得好，在現代社會裡，快樂已經變了一道指令，到處是你要快樂、你可以快樂的喻示，似乎現代化了，人就該快樂了。於是我們都緊張地追求快樂，也把這種緊張情緒投射於孩子。父母都說希望孩子快樂，然後環視社會的喧囂，結果憂慮起來。

其實快樂有甚麼標準？按著藥方，如果還不能快樂，該怎麼辦？

中國人對快樂的感覺有細緻的劃分。中國人說喜、怒、哀、樂是人之常情。怒和哀的區別很明顯，但是喜和樂的分別在哪裡？

從喜到樂，在中國文字裡有一個很廣濶的情緒光譜。

細尋喜和樂的來源，從高興得跳起來的事，到平淡的適意，都可以納入這個光譜裡。

雖然《說文》說“喜”也就是“樂”。“喜”和“樂”都跟樂器有關，但是和這兩個字相干的樂器可不一樣了。喜是鼓和口組合的會意字；樂是絲絃樂器，引伸為音樂，再引伸為音樂所引起的快樂感受。鼓聲雄亮，激動人心，引人歡叫；絲絃樂器的音聲婉約，在人的情緒上引起安寧溫柔的感受更多吧。

所以喜有更多興沖沖的色彩，而且比較受外來的事影響，所以會見獵會心喜。人生中婚嫁、小生命降臨等都屬於喜事。遇到喜事，容易表現在表情上，於是會喜形於色，喜上眉梢。

當然，甚麼事能讓人覺得高興，那是因人而異。孔子的學生子路會“聞過則喜”。子路是個爽直率性的人，他聽到批評而歡喜，也不會是矯情的。

至於樂，雖然及時行樂的思想很能擾動人心，享樂主義也從古到今不乏追隨者，但比起喜，樂比較不由外在，而靠近一點心靈。稱得上賞心樂事的，多數不是感官上的狂喜。我們可以生活在樂土、樂園，而未必受得了天天敲鑼打鼓的喜慶場合。

生活上沒有喜事，生命好像太平淡，少了樂趣。但是太倚重喜事去作為生活刺激的話，那又太有待了。

使自己免受外界的事物牽制，是中國人修養性情的重要環節。所以范仲淹“不以物喜，不以己悲”的壯語，能夠長久傳誦。這種要求自己追求更高層次的快樂和憂心的心情，暗暗契合於西哲所謂為了追求崇高遠大的目標而承受痛苦的快樂。

喜像甜味，樂像回甘，怎麼從牽掛外物的喜，變成可以持續回味的賞心樂事，是歲月給人的學問。

從東到西，從古到今，研究快樂的智者不少，而中國的哲人對快樂有特別的會心。莊子快樂得瀟灑，孔子快樂得溫煦。梁漱溟對孔子式的快樂，講過一段著名的體會。他讀《論語》時，發現樂字出現很多次，以“學而時習之，不亦樂乎”開頭，接下來經常都講到樂，整部《論語》都貫穿一種和樂的的人生觀，和印度講苦的氣氛截然不同。

梁漱溟說這是一種謹慎的樂觀態度。

說人生可喜，未免自欺，但抱著樂觀的心態，又謹慎對待生命的價值，確實是儒家複雜而平衡的態度。只是後世的中國人受責任的重壓太久了，范仲淹也不能免，其實愉悅的責任或許更貼近儒家謹慎樂觀的態度。

對於社會責任，年青時跟一個做很多義務工作，充滿正義感的朋友聊天，他滿有感觸地慨嘆：人很自私，我們幫助別人，也是為了自己快樂。所以說到底，也是為了自己。我當時聽了，不知道該怎麼回應。“助人為快樂之本”這句我們未思辨已經相信的箴言，一下間似乎欠了底氣。

現代心理學家卻告訴我們，人為甚麼都想快樂？那是進化賦與的，讓我們有想像的目標，給我們以人生的方向和意義。快樂不是獎品，也未必要真的獲得，美國獨立宣言講的追求快樂的權利，重點是追求，不光是快樂。

“因為太熱愛生活了，所以不想只有快樂”，面對不知道該怎麼快樂的社會，或許這句話會有用。孔子聽了這句話，大抵也會會心一笑，因為他的“樂”字不避貧字，還經常和發憤、學習放在一起。