某日，比丘尼玄機如常在大日山上的石窟中靜坐參禪，忽然虛空粉碎，心無罣礙，似乎有所體悟。玄機於是前往拜見雪峰禪師，乞求印證。
雪峰禪師見玄機比丘尼前來，便問道：「你從甚麼地方來？」
玄機比丘尼回答說：「從大日山來。」
禪師一聽，接著問道：「那麼，日出了沒有？」
玄機不甘示弱，答道：「如果日出的話，就會把雪峰融化。」
雪峰禪師見玄機出語不凡，於是再問：「你叫甚麼名字？」
玄機回答：「我叫玄機。」
禪師一聽這名字，又再追問：「一天織得多少布呢？」
「寸絲不掛。」玄機回答得十分乾脆。
語帶雙關的機鋒語
比丘尼玄機與雪峰禪師之間，一來一回語帶雙關的機峰語，乃是禪師們論道、相互測試及印證的方式。當雪峰禪師問玄機比丘尼「日出了沒有」時，禪師的意思是指「是否已悟道」。玄機沒有直接回答，卻以「日出時會把雪峰融化」，來表示她的悟境——悟境比雪峰禪師還高。
雪峰禪師接著以比丘尼玄機的名字，問她「一天能織多少布」，意指一天能領悟多少佛法。但何以禪師會將比丘尼的名字，與織布扯上關係呢？具體原因不詳，但有個可能性是比丘尼的名字有個「機」字，令禪師聯想到紡織機，故語帶雙關地問她「一天能織多少布」。玄機十分自信地答「寸絲不掛」，意味著自己心無罣礙，不著一相。
比丘尼玄機與雪峰禪師的機鋒往還，不處下風，她的悟境乍看之下與禪師無異。說時遲，那時快。正當玄機轉身告辭，沒走幾步，雪峰禪師忽然向她說道：「你的袈裟拖在地上了。」玄機聽見，連忙地回頭看看自己的袈裟。雪峰禪師見狀，哈哈大笑，說：「好一個寸絲不掛！」
玄機比丘尼對禪宗的機峰語甚為熟悉，故能語帶雙關與雪峰禪師多番對答；玄機尼更甚至自以為悟境現前、心無罣礙。在玄機尼出其不意時，禪師指她的袈裟拖在地上，她立刻顯得慌張，露出了常人的反應。由此可知，玄機尼言過其實，並沒真正體悟佛法，做到心無罣礙、不著一相。或許玄機尼只是熟諳佛教名相，猶如時下的一些正念教師，糅合了佛教與新時代的元素，將禪修從生活中抽離，簡化成一種應用技巧，並相信只要用心，不需思惟，便能練就一身好禪功，以應對世間的種種煩惱。但問題是只要我們專心，不必思惟，就能徹底解決我們的煩惱嗎？從「九住心」的角度來說，只有專心是不夠的，我們還需要思惟。
修心九招
九住心，是指九種安住心的次第。在修習禪修時，我們運用這些方法，有助我們心不散亂。九住心的第一個次第是「內住」，這是指將心專注於某個對境之上，心不起妄念，只是單純地覺知與專注，讓內心顯現一種了了分明的狀態。
然而這種了了分明的狀態未必能夠持久，有時還會產生一些念頭，所以我們在這時候要修習第二個次第「續住」。「續」是連續的意思，「續住」表示再次覺知自己的心性，讓這種歷歷分明的狀態能夠延長久一點。
在修習這次第時，我們的念頭也許還會產生，但不管是好的念頭，或是壞的念頭，我們都不要去追逐或去抗拒。當念頭起來時，我們要做的是第三個次第「安住」。「安住」的意思，是指把心拉回來，回到「內住」——了了分明的狀態，然後再把這狀態拉長成為「續住」，當念頭生起時，我們又回到「安住」。我們要重複練習這三個次第。
當我們不斷地練習內住、續住、安住後，我們會發現了了分明的狀態變久了，雖然有時候心中會生起妄念，但是很快又回到安住的狀態，不會隨著妄念追逐，這時我們便進入了第四個次第「近住」，意思是心能安定住於所緣，不會散亂。
不過人生的煩惱並不是那麼簡單，有時候我們的一些妄念、情緒是很強烈的，根本無法依靠這些方法解決。這時要怎麼辦呢？我們要練習第五個次第「調伏」，我們要思惟禪修的好處、利益，以讓我們的心變得更加柔軟、歡喜，把心從強烈的情緒中解救出來。
倘若我們覺得思惟禪修的功德沒甚麼效用，不足以降伏那些強烈的念頭，那麼我們就要修習第六個次第「寂靜」。這是換個角度，去思惟這些念頭、煩惱，會帶來甚麼樣的壞處，譬如說這些煩惱會讓我們不斷地在輪迴的苦海中流轉、受苦。
透過以上次第的修習，我們會發現自己所覺知的念頭很多，有些是好的，有些是不好的，甚至是不好的念頭比好的多。不過，我們明白不要被這些不好的念頭控制，導致於自己痛苦萬分。這時我們正進入第七個次第「最極寂靜」，就是我們對自己的念頭更加瞭解，所以我們更容易平靜，不輕易被妄念帶走。
第八個次第是「專一」，這是能夠令我們的心達到安靜、寂靜，不被不好念頭所動亂。第九個次第是「平等住」，這是指我們的心能夠自在、輕安，面對各種情況。由此可知，禪修是有次第的，並非單純的「只用心，不去思惟」，便能調伏煩惱，解決問題。總而言之，禪修是有次第的，而對治煩惱的手法須靈活，並非「一本通書睇到老」。
延伸閱讀
參考資料
劉錦華（2022）：《隨法行》，明珠佛學社、美國德州佛教會玉佛寺。
創古仁波切（2018）：《修心——我們是唯一能瞭解自己的人》，香港創古法源文化。
