一、
彌陀淨土法門屬於大乘法，修持此法門理應發菩提心。彌陀淨土法門對於發起「菩提心」的意見，在相關經論提到很多。但是，某些人士認為《阿彌陀經》及《觀無量壽佛經》的「下品生」經文，沒有出現「菩提心」這個詞，因此修行淨土法門不一定須要發菩提心；並且演變出「如果追求的是上品上生，須發菩提心。但如果只求下品下生，則不須發菩提心。」這樣的說法讓人感到無比驚訝！是一個值得深思及探討的議題。
再者，有些人把整部經典或是祖師大德的著作予以切割、裁剪，只拿一段，甚或一句，以作為「只求下品生，則不須發菩提心」的證據。例如坊間許多結緣的小冊子，如《善導大師淨土法語》、《印光大師法語》、《蕅益大師淨土法語》等等；這些小冊子常有斷章取義之嫌，輯錄的人只截取符合自己已設定的想法，然後找相關的文句來佐證自己已設定的主觀意見，這樣的做法容易斵斷眾生的法身慧命。
其實，讀誦經論時應該對整部經論予以融攝，不可斷章取義，例如《觀無量壽佛經》有一段極為重要的教示：
欲生彼國者，當修三福：
一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。
二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。
三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。
如此三事，名為淨業。
佛告韋提希：汝今知不﹖此三種業，乃是過去未來現在，三世諸佛淨業正因。
明確指示，如欲往生極樂世界，無論是上品、中品、下品，如第三點所示，皆須發菩提心，並且深信因果，讀誦大乘、勸進行者。但是強調下品往生、或是如日本淨土真宗所強調的「惡人正機」，則無視於這段經文，實有斷章取義之嫌。
「菩提心」全稱阿耨多羅三藐三菩提心，又作無上正真道意、無上菩提心、無上道心、道意、道念……等等。菩提心為一切諸佛之種子，淨法長養之良田，例如《華嚴經》云：「菩提心者，則為一切諸佛種子，能生一切諸佛法故；菩提心者，則為良田。」若發起此心，勤行精進，當得速成無上菩提。大乘菩薩最初必須發起大心，稱為發菩提心、發心、發意；而最初之發心，稱初發心、新發意。
彌陀淨土法門是屬於大乘佛法，因而，求往生淨土者須發大心、菩提心。蓮宗九祖蕅益智旭（一五九九－一六五五）曾說：「不為生死，決不能發起大心。不發大心，決不能開發正眼。」蓮宗十二祖徹悟禪師（一七四一－一八一0）亦云：「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。」兩位蓮宗祖師皆有往生西方極樂淨土則須發菩提心的見解。
此外，蓮宗十一祖省菴（一六八六－一七三四）在其《勸發菩提心文》更詳細地指出：
嘗聞入道要門，發心為首。修行急務，立願居先。願立，則眾生可度；心發，則佛道堪成。苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪回。雖有修行，總是徒勞辛苦。故《華嚴經》云：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」
可見發菩提心是何等重要，發廣大心才能引導所立的大願。否則，欲跳脫輪迴，了無終期。此外，省菴在此提及修「善」法的問題，值得我們省思。俗語說：「少作惡，就是善。」可是，平時多做善，不見得是好，須要以「菩提心」作為前導。例如《華嚴經》說：「忘失菩提心，修諸善根，是為魔業。」善惡業的判定在於是否發菩提心，進一層推展至出離生死的境地，倘若離卻這個要點，則無法成就往生極樂世界的心願。
二、
《無量壽經》述及三輩往生者皆須發菩提心，三輩指往生眾生的三種類型，分為「上輩」、「中輩」、「下輩」，經文說：
上輩者，捨家棄欲，而作沙門，發菩提心，一向專念，無量壽佛，修諸功德，願生彼國。
中輩者，十方世界，諸天人民，其有至心，願生彼國，雖不能行作沙門，大修功德，當發無上，菩提之心，一向專念，無量壽佛，多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸繒然燈，散華燒香。以此迴向，願生彼國。
下輩者，十方世界，諸天人民，其有至心，欲生彼國，假使不能，作諸功德，當發無上，菩提之心，一向專意，乃至十念，念無量壽佛，願生其國。若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念，念於彼佛，以至誠心，願生其國。
往生西方極樂世界的行者，無論是上輩、中輩或下輩，都須發菩提心。菩提心是自利利他之心，願生西方的行者須以菩提心為本。
彌陀淨土法門有一知名公案，有關宋代王龍舒（?－一一七三）會集四種《無量壽經》成為《大彌陀經》，此經對於「菩提心」的說法有誤。自宋至明末，人多受持此經，後來蓮宗八祖蓮池（雲棲祩宏，一五三五－一六一五）指出其不恰當處：
其去取舊文，亦有未盡，如三輩往生，魏譯皆曰發菩提心，而王氏唯中輩發菩提心，下曰不發，上竟不言，則高下失次。且文中多善根，全在發菩提心。而三輩不同，同一發心，正往生要旨，乃反略之，故云未盡。
蓮池指出王龍舒會集本的問題，只有中輩往生者發菩提心，而上輩往生者未言及發或不發，至於下輩往生者則明說不須發菩提心。這對於三輩皆須發菩提心的教法已有誤導。蓮宗十三祖印光（一八六一－一九四O）對於蓮池所指出的問題，詳加說明如下：
《無量壽經》中有三輩；《觀無量壽佛經》有九品，下三品皆造惡業之人，臨終遇善知識，開示念佛，而得往生。王龍舒死執三輩即是九品，此是錯誤根本。故以下輩作下三品，其錯大矣。
故上輩不說發菩提心，中輩則有發菩提心，下輩則云不發菩提心。《無量壽經》三輩，通有發菩提心。在王居士意謂，下輩罪業深重，何能發菩提心。不思下輩絕無一語云「造業事」，乃係善人，只可為九品中之中品，硬要將下輩作下品。違經失理，竟成任意改經。其過大矣。
在彼意謂，佛定將一切眾生攝盡，而不知只攝善類，不及惡類。彼既以善人為惡人，故云「不發菩提心」。死執下輩即是下品，故將善人認做惡人。不知九品之下三品，臨終苦極，一聞佛名，其歸命投誠，冀佛垂慈救援之心，其勇奮感激，比臨刑望赦之心，深千萬倍。雖未言及發菩提心，而其心念之切與誠，實具足菩提心矣。惜王氏不按本經文義，而據《觀經》，硬誣蔑善人為惡人，竟以惡人為判斷。
王氏尚有此失，後人可妄充通家乎！既有《無量壽經》，何無事生事。王氏之誤，蓮池大師指出，尚未說其何以如此。今為說其所以：「由于死執三輩即九品也」。書此，一以見會集之難，一以杜後人之妄。魏默深更不必言矣，膽大心粗，不足為訓。
印光認為王龍舒混淆了《無量壽經》與《觀無量壽佛經》的內容，將《無量壽經》的下輩往生人，比擬《觀無量壽佛經》的下三品往生者。就《無量壽經》本文所見，下輩並非造惡業之人，以《觀無量壽佛經》的下品來比配他們，是誤將善人認做惡人。
由於王龍舒將善人認做惡人，以至於他認為上、中、下三輩發菩提心的情形不同，有發、有不發。但依《無量壽經》原文，是三輩皆有發菩提心。而且，再就《觀無量壽佛經》來說，即使下三品的人，在臨終極苦之時，一聞佛名，即歸命投誠，冀佛垂慈救援，雖然經中未明言他們發菩提心，但他們此刻心念之切誠，已具足菩提心，這點實在很重要，否定現今所說的「下品往生不須發菩提心」的謬論。依據印光的看法是，無論何輩、何品的往生者，無不具備菩提心，否則不得往生。這與他強調佛只攝受善類，不及惡類的見解一致。
可見王氏會集本不僅未能全盡經義，還嚴重誤解經義。印光見及王龍舒的失誤，而知道會集諸本佛經的困難，因此反對會集。此外，印光慮及會集本可能會開啟妄改佛經之端，給闢佛者口實，謂佛經皆後人編造，非從佛國傳譯而來，故一併反對當時魏默深（名源、號承貫，一七九四－一八五七）之會集本，這也是蓮宗行者所應關注的問題。
三、
歷來古德一再稱述彌陀淨土法門是一種勝異方便、方便中的方便，即無上方便法，曇鸞大師（四七六－五四二）便謂：「此中言方便者，謂作願攝取一切眾生，共同生彼安樂佛國。彼佛國即是畢竟成佛道路，無上方便也。」蕅益智旭說：「若持名號，一往亦與禪觀異，……由悟本性，故與禪觀非異，由托他佛，故與禪觀非同。是謂『勝異方便』，無上法門。」這是就持名念佛法的勝異方便，說明淨土法門的殊勝。從敷演及弘傳淨土法門的立場來看，大乘經論超過二百九十部言及阿彌陀佛信仰，故知念佛法門普被三根，實為十方三世諸佛普利眾生、現世出苦之達道。基此，念佛法門乃契理契機之教法，豈不信哉！然而，「勝異方便」並非不須發菩提心。
星雲大師（一九二七－ ）曾指出，修持彌陀淨土法門的行者，「他必得是個不棄眾生、不避世間、行菩薩道的人。」並且強調：「若人欲生極樂國土，不可以少善根福德因緣。意思就是，必須先辦好生活上的福德資糧，才能夠往生極樂世界。」求生極樂淨土的行者當與大乘菩薩心行相應，不能捨棄世間的眾生，同時為成就人間淨土而貢獻心力。因此，「阿彌陀佛雖慈悲接引眾生往生淨土，但也說︰『不可以少善根福德因緣，得生彼國。』不先福利人間，積集道糧，哪裏能了生脫死？」「欲求生淨土，必得發菩提心，持戒修善，自行化他，勤修三福，經云：『不可以少善根福德因緣得生彼國』，哪裏僅有念佛一途就能成事？」從此岸邁向彼岸的歷程中，必須發菩提心，全然地投入人間，藉此積累往生資糧，這樣一來才能往生有望。
《佛說阿彌陀經》有云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，往生極樂世界的眾生，不可缺少善根、福德。蕅益智旭說：「菩提正道」名為「善根」，這是「親因」；種種修道如布施、持戒、忍辱、精進、禪定，名為「福德」，這是「助緣」，台灣「台中蓮社」的導師李炳南居士（一八九一－一九八六）對蕅益智旭的這段話，有如此解釋：
經上說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。少了善根或福德，都不能成功往生，你若不管，不理它，怎麼會成功？整個的佛法，小乘之外，凡是學佛的，只要學大乘佛法，就是以菩提為宗要。「菩提正道」這四個字，是說發菩提大心執持名號，是菩提行的正道，不是小道。「菩提正道」是甚麼東西呢？「菩提正道」名字叫「善根」，譬如種樹要先扎住根，不扎住根，這棵樹不能活。學佛的人沒有「菩提正道」，如樹無根，不能成功。善根是往生的「親因」。因是甚麼呢？凡事都離不開有因，然後才結果。往生西方就是結果，結果以前得種因。因有「親因」，有「疏因」，親因很密切，很近，這個「因」最要緊，「疏因」則是「遠因」。《阿彌陀經》上講「善根」叫親因。……善根福德，要怎麼樣具足呢?「唯以信願執持名號」。修淨土有三要，三要是「信願行」，這三個字怎麼個用法呢？「信願行」這三個字，就是菩提心，菩提心就是菩薩心，非菩薩沒有這三個字。當菩薩不是光做了好事就當菩薩，內裏得明心見性，懂得心性，外邊做種種的功德，救多少的人，這兩條缺一條就不能算菩薩。
無論是修持實相念佛、觀想念佛、觀像念佛或是持名念佛，皆須發菩提心，尤其是執持名號，亦須發菩提大心，這即是「菩提正道」，並非一般的小道，是「善根」、是往生的「親因」。「親因」相對於「遠因」（「疏因」）而言，「善根」即是「親因」，亦是「菩提正道」。因此，具足「善根」的做法是在「信願行」三要裡體現，李炳南強調：「信願行」這三個字，就是菩提心，菩提心就是菩薩心，非菩薩沒有這三個字。
可見求生極樂淨土，必得發菩提心。但是，令人遺憾的是，曾幾何時，中國彌陀淨土信仰的行者，竟然有絕大部分不明事理，認為只須念一句彌陀名號，即可了生脫死，至於古今之祖師大德等前賢，苦口婆心地勸導發菩提心、勤修「淨業三福」等教誡，乃至奮力修持，證入空性以達一心不亂或念佛三昧等等教法，都充耳不聞，實不知往生十方淨土，亦須從人間做起。
實際上，一個志求西方極樂世界的人，他應是一位主體自覺的人，在娑婆人間的種種，對他必然具有積極、正面的意義，因此，他對於彌陀信仰的超驗覺受亦必在這人間的世俗中體悟。進一層來說，往生極樂國土的真實意義，是為了將來能夠攝受眾生而求生彼國，並非為了自求了脫生死而已。可見，在往生之前的一切作為須以關懷人間眾生為要，同時藉此積聚往生資糧，往生淨土方能有望。如果往生極樂世界是修淨行者自身的「終極關懷」，那麼，順此推論，這個「終極關懷」則須在此世呈顯，由此岸邁向彼岸的契機不在於放棄人間的種種事務，而是更應積極地投入。這種為眾生的投入行為，即是菩提心行。如此說來，菩提心亦是慈悲心。
無論凡心、佛心，「心」的本體無異，凡心即佛心；但凡心跟佛心的差異在哪？在於一是染污心，一是清淨心。因而當凡心（染污心）開始憶佛（清淨心）時便由染污轉為清淨。由於凡心與佛心的本體無異，即有相同的本體（心體），因而能達到相同境地。那麼「佛心」（清淨心）指的是甚麼？《觀無量壽佛經》說：「諸佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。」佛心即是慈悲心，因慈悲心，有緣或無緣眾生，同被攝取，這是行菩薩道者所展現出來的菩提心。足見，慈悲心亦即菩提心，此心能夠令眾生策勵修行，例如道宣（五九六－六六七）說：「三塗罪人若為能救？若不能救眾生，何名慈悲？既無慈悲，菩提分法，依何為本？」沒有慈悲心即無法生起菩提心，而菩提心則是呈現慈悲心的另一面向。
四、
近來聽聞坊間的一些教法，有人直以稱念一句彌陀名號，即可了生脫死之教說，大張旗鼓。這種教法頗能吸引信眾，原因在於娑婆極苦，貪瞋痴三毒具足的眾生，無不沉浮於六道而不自在，今天有人告知只要念佛，乃至只要「信」，即可了生脫死，一般信眾無不趨之若鶩。
然而，古代祖師大德在不同時機因緣所開設的方便說，竟被用來成為究竟之義。本來是「權」說，卻成了「實」義。殊不知，在忘失菩提心的情況下，使得大部分念佛人被視為自私之人。實則，念佛行者發願往生西方極樂淨土，這個「發願往生」的意涵，除了有願往之心，尚有迴入娑婆度化眾生之意。一般誤會往生西方極樂世界是去「享福」、「享樂」，對念佛法門（淨土法門）而言，是一大誤解。
中國彌陀淨土法門的倡始者曇鸞在《無量壽經優婆提舍願生偈註》（即一般所謂的《往生論註》）早已提出「往相迴向」及「還相迴向」的訓示，如將自己的修行功德迴向給自己跟他人，願共往生極樂淨土，則稱為「往相迴向」；往生淨土的念佛行者，已成就方便力，興起大悲心，返回娑婆世界，濟度一切有情眾生，共向佛道，則稱為「還相迴向」。在淨土法門的教義裏，發願往生極樂淨土，並將自己的念佛功德迴向給眾生，願共同往生，是一再被強調的修持要義。另外，在《觀無量壽佛經》裏亦提到往生者，須具備三種心，其中一種即是「迴向發願心」，足見，「發願」是極為重要的事，且須配合「迴向」，才能成就淨業。這裏的「迴向」即涵攝了甚深的菩提心行。
在傳統的淨土教說裏，如蓮宗二祖善導（六一三－六八一）的《往生禮讚偈》云：「願共諸眾生，回願往生無量壽國。」王龍舒的《龍舒增廣淨土文》亦云：「願同念佛人，共生極樂國；見佛了生死，如佛度一切。」這裏的「共生」極樂與「同生」極樂，意思一樣。因而，一般通用的迴向偈便如此云：「願以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下濟三塗苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。」在淨土相關經論中使用「同生極樂國」的情況很多。此「同生」思想具有大乘平等觀，如善導指出：「願以此功德，平等施一切，同發菩提心，往生安樂國。」這可看出「同生」思想須具有平等心、發菩提心，期待所有眾生「同生極樂國」。
這讓我們反省到曇鸞的《無量壽經優婆提舍願生偈註》曾云：
此無上菩提心即是願作佛心，願作佛心即是度眾生心，度眾生心即攝取眾生生有佛國土心。是故願生彼安樂淨土者，要發無上菩提心也。若人不發無上菩提心，但聞彼國土，受樂無間，為樂故願生，亦當不得往生也。
曇鸞強調沒有發菩提心，不可能往生彼佛國世界。一般人聽說「極樂」，便想說到那兒去享受無窮的快樂，假若如此，這種人是不可能往生，因為沒有發菩提心，沒有度眾的大慈悲心。
我們在民間也常聽到這樣的錯誤見解，說人死了之後，期待往生到極樂世界去享福，在這人間的苦痛、無奈、不幸，皆可一筆勾消。在台灣的喪葬禮儀已發展得很不錯，我曾有一位學生從事殯葬業的禮儀師工作，他提到：「我許多『客戶』都會說，自己的親人往生到極樂世界去享福了。」這是民間常有的認知，但這是個錯誤的認知。事實上，哪有這般便宜的事？不但沒有，還嚴重地誤解淨土法門的意涵，印順法師說：「佛與淨土，是我們的師範，理想世界；但同時，並非向外馳求，而是內在德行的體現，能達到與佛一樣的究竟圓滿。」淨土法門的真實意義是淨化身心世界，惟有如此，才能充分體現淨土法門的意義！否則，極樂淨土不就成了自私鬼的天堂、或是避難所了。
蕅益智旭《大乘起信論裂網疏》中亦說:「為度眾生求生淨土，非為自身獨出生死。有此菩提弘願，方是往生正因，不然縱令念佛菩薩，與佛菩薩氣分不相契合，不能生淨土也。」這樣的見解跟曇鸞所說的一致。求生淨土，並不是只為了自己享樂，而是須發「菩提弘願」，這樣才能與「佛菩薩氣分相契合」，否則往生不了極樂世界。修持淨業的行者應特加注意，往生西方極樂世界是建立在菩提心的基礎之上，這個菩提心涵攝「乘願再來娑婆世界度化眾生」的真實義。
往生西方淨土是屬於大乘法門；大乘法門皆須建基於菩提心；離開了菩提心，即不成為大乘佛法。西方極樂世界是大乘淨土，因此，能夠往生到極樂世界的眾生，都是不退轉於無上菩提。總之，修持淨土法門的行者，不可沒有悲心、菩提心，也不可缺乏廣學一切法門，成就一切智的宏願。不能不挺起胸膛、坦蕩迎接人生；不能不去實地關懷身旁周遭的眷屬，乃至與自己有著息息相關的社會大眾。
